《易经》的中心内容主要讲的就是宇宙间万物的自然规律。它的内容对世间万物，无所不包。其中的八卦确实有占卜算卦的功用。《易经》中的理、象、数、占，其中占卜以及象数理论都被后人用来做为人生预测等等方面。

《系辞》中有“易者，象也”。“立象以尽意，设卦以尽情伪。”“八卦成列，象在其中矣！”八卦中乾坤二卦有天，有地，有人，有万物。

《易经》的核心，就是运用一分为二，对立与统一的宇宙观，揭示宇宙间事物发展，变化的自然规律，对立与统一的法则，运用八卦预测自然界，以及社会与人本身的各种信息。

所以说，《易经》讲的既是宇宙间的万物自然规律，并且也有用来算卦占卜的功用，两种说法并不矛盾。其实这也就是《易经》“天人合一”的中心思想理论。

《易经》是一部哲学巨著，六十四卦，阐述的是万事万物六十四种基本的变化趋势，换言之，就是六十四种普遍存在的“规律性”。

而相邻的卦与卦之间，要么是相辅相成的辩证关系，要么是因果的辩证关系；

而六十四卦中的任意一卦中的六个爻发生变化时，就会与其他六十三卦也存在“动爻”和“变卦”的辩证关系。那么六十四卦一共有384爻，会演变成多少种变化趋势？就好像围棋一共有361个交叉点，从有记载的那一天起，围棋就没有重复过的棋局一样。六十四卦的变化趋势，用“无穷无尽”来形容，一点也不为过。有人说《易经》是宇宙万物的“总公式”也毫不夸张。

一定要用“辩证”的眼光来看待《易经》，《易经》本身就是一部哲学巨著，是中华民族多元文化的伟大辩证法，阐述的是一群矛盾之间的辩证关系，是《矛盾体系理论》，是遥遥领先西方几千年的中国人的“辩证法”。

现在西方的二元文化哲学，在中华多元文化哲学面前，还只是相当于“幼儿园”水平。所以，我们最不怕的是西方人“亮肌肉”，我们最欢迎的是与西方人“斗智”，因为，他们的祖宗没有我们的祖宗优秀，没有给他们留下优秀的文化遗产。更值得中华儿女庆幸的是，他们到今天为止，还没有人读懂中华文化，而我们对他们的文化却了如指掌。

《易经》能不能“算命”呢？能。“算命”不就是算“趋势”算“可能性”吗？不就是根据“规律性”推断“趋势”“可能性”吗？算出来的是“命”，而可以改变的是“运”，易经就是告诉我们改变命运的方法论。

是的，是年月日時轮迴的。〈规律，古人认为自然规律就是真理。真理可用在各个方面，就群起而孝仿之。用在未来计划的方方面面，条条匡匡，都是为计划未来的成功，后人称之为预测，算卦。多用了易经。

四庫全書提要-易類：“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算、以逮方外之爐火，皆可援以爲説。”。

易經是個百寶箱什麼都裝的下，它從萬物起源找岀自然規律，這個規律是：周而不殆、負陰抱陽、與陰陽消長，而又把這三個規律放進八個象限中，這八個象限總括了所有的事與物，然後兩兩象限的關係産生千變萬化的組合，你可以從宏觀的角度説易經闡述生命起源和演化的過程；你也可以從微觀的角度説易經是事物變化的規律。

裝進六親、君臣就是常倫關係，可以明白家庭、社會、國家每個人的定位和秩序、規矩；裝進孝慈、仁愛就是德行關係，可以明白做人、處世的原則與道理；裝進環境、方位就是風水關係，可以知道環境吉凶的好壞，以做爲建築設計的參考；裝進命卦、流年就是命理關係，可以得知運勢、起伏的規律；裝進時間就是占問關係，可以推測事物發展的趨勢；裝進五運六氣就是氣象關係，可以推測氣候的變化；裝進五臟六腑就成了病理關係，可以治病除疾，所以易經什麼都能裝。 如果説易經只是拿來算卦，那就是很狹隘的，它只是易經應用的一個部份。

《易经》里说的有自然规律，有社会规律，有个人修养的规律和价值准则。

用《易经》的原理来讲，《易经》反映的易道，是一种三才之道。《易传·系辞传》说：“易有天道也，有人道也，有地道也，兼三才而两之。” 这种三才之道，达到了"易于天地准”的程度，就是包蕴了世界的各个方面的规律和情状。

这其中，天道、地道，都讲的是客观世界，《易经》反映了这种客观世界的状态和规律。这就是自然之道，可以叫自然规律。所以《易经》里是解释和反映自然规律的。

当然，也要认识到这和今天所说的科学反映的自然规律是有区别的。

一是《易经》所讲的三才之道，中心是讲的人道。

天道、地道，构成了人的吉凶的基础和标尺。在六爻卦里，初爻、二爻是地道爻，三爻四爻是人道爻，五爻上爻是天道爻。这里的天道爻、地道爻、人道爻，并不是分开来反映天、地、人的规律，而是全部都是在反映人所处的形势和情状，从而指示人应当采取的对策，以达到趋吉避凶的目的。

《易经》 虽然有天道、地道、人道之分，但是《易经》重点讲的是人道。《易经》说的是人应该如何趋吉避凶，虽然“易与天地准”，但本质在于是让人做好处世做事的“寡过之书”。

《易经》是有客观规律的自然之道，这是基础。易是反映了自然之道的，这是可以肯定的。

但严格说来，这不是《易经》的直接目的，《易经》的重点并不是在于解释自然规律。《易经》的直接目的是告诉人们在各种情况下，行为取舍的价值标准和倾向。这就是“天人合一”的观念的反映。

《易经》是避咎“寡过”之书，天人合一，均合在人身上，《易经》编纂和应用的落脚点是人。如何能避咎“寡过”呢？趋吉避凶的基本途径是正行诚心，人要修养自己，行为取舍要合于中道，也就是要合于自然天道，合于社会正道，合与人心良知。

所以，透过《易经》观察自然规律，要注意它的以人为本的特点。

二是《易经》对自然规律和人道的反映，并不是用周严的分析性语言叙述表达出来的。

它对规律性的反映，是通过“易象”的形式反映，“易以象告”，所以对这种规律性的解释具有多义性、多解性、模糊性、直觉性，这种解释方法，和现代科学用严密的分析语言来描述自然规律的方法是完全不同的。人对这种规律的认识，需要通过对易象的“解码”体悟出来。所以，这种对自然规律的认识，实际上只是一种哲学性的思维框架，并不是自然规律本身。

《易经》本来是给人算卦用的。这话不错。不过，它在周代形成《周易》的形式之后，就不单是用作算卦了，它使用哲理的形式对人们进行引导，引导人们展开更加复杂和广阔的关于社会、人生的思考和挖掘。特别是自孔子开始，彻底把《易经》变成文学之作和哲理著作，主张引用《易经》和《易经》的卦爻辞，应用于哲学和理论思考，用于日常决策和认识的实践，这就把《易经》提高到哲学书的地位上去了，以至于后来成为了群经之首，担当了中华文化的代表和轴心的角色。

算卦仍然是《易经》的功能之一，这不能否认。同时，更要认识到《易经》的哲理价值。这才符合历史和事实。

《易经》的核心就阴阳论，是哲学之始祖，阴阳论就是矛盾论。学好《易经》学好毛主席的矛盾论就对社会发生事物皆通！！！！

我来回答一下这个问题。

《易经》中的八卦是伏羲感“天垂象”而作，易有三易，《连山易》《归藏易》已失传，《周易》是周文王推演八卦演化成的六十四卦，周公做卦辞，又经孔子为其作《易传》，才形成了现在的《易经》。

《易经》有道也有术，道术兼具，道也称学，就是易经的数、理、象，数理象之间可以相互转换，推演推算很多现象，真正懂得数理象，很多事情都无需占卜，只需演化便可知，荀子说“善易者不卜”，孔子也说“不占而已矣”，又强调“虽百世，可知也”，可见用数理象足可以推算推演很多现象。

《易经》的术就是占卜，对未知之事，可用占卜进行定吉凶，然卦象之变化，随时都在变动，可见“时”之重要，就算卦很准，时已变，卦象也就变了，每卦的六个爻就是循环的变化规律，孔子最后也感叹“时也，命也”！

希望我的回答对你有所帮助！

说易经是算卦只说对了一半：最早6500多年前，中国处于早期的农耕，狩猎时代，人们外出打猎，捕鱼需要对未来的天气情况，做出预测。

伏羲做为部落的首领创造了八卦图象，用来预测未来天气，方便人们外出。八卦图形的乾坤，兑坎，离良，震巽表达的意思就是：晴天，雾气，小雨，大雨，艳丽，停止，雷天，风动天气状。

因此，有伏羲在地上首次画出八卦图时，在易经历史上，称为一笔开天地，创立了八卦学说，为人类做各种预测。即我们俗称算卦！

历经几千年，在春秋战国时代周文王，孔子，包括诸葛亮等人都对易经进行了撰写，完善。正式定为周易，即周到，完备，周全之意。易字最早的甲骨文写法：上日，下月，后来演变成如今的易，其本意是告诉我们，易本来就是告诉我们，日月变化之规律。

历来，周易研究分为二大派，即易理，占筮。易经包含象，数，理，占四大部分，一个卦，它有现象，有数，代表着理，即可以用辨证来说明，最后一个才是可以用来占筮，人们常说的算卦。

易经包罗万象，世间事物归于一万一千五百二十策数，文人必读。