学老子 能理解 天地人 太极能理解问题角度和广度，可是学孔子能理解当时春秋战国时期 战乱时期 道德败坏 不同文化的意识形态的冲突以及当时孔子如何以天伦之道理解人论之道，那些骂孔子，只是看见儒家统治者利用儒家不好的那一面固化百姓思维，可是没想过中国以前可是科技很发达，四大发明是由中国发明，没有过多用于战争大多以民为商用，西方用于战争 难道对了吗？人工智能 难道用于军事 无感情的杀戮，货币用于股票，制度建设以科学为基准 而没有过多行为准则难道就好吗？一切以金钱为基准 科技为生产力 可是忽略诚信 仁爱 包容 对自然的保护，教育是分“文”“武”的，教为文 意思是文化，育为武 意思是学习能力 想象力 逻辑等，西方以基督教文化为主，所以只有自己和上帝而忽略了自然环境破坏 同时也助长了金钱以及科学的麻木发展，美国总统难道诚信了吗？仁义了吗？要是每个总统 每个百姓如西方文化以欲望助长忽略了自然，结果会如何，儒家思想讲解的是三纲五常，没三纲 如天塌下来一样，群龙无首 还能谈什么五常，五常是仁义礼智信，仁以现代人的理解是爱，那时候春秋战国如同现在一样，道德败坏 自然灾害过多，孔子一直坚持有教无类，不分好坏，以仁治天下，所以为什么学佛前要学学儒家

这个问题在概念使用上太混淆。

比如中产阶级是什么？

如果我们是按现代意义上去理解，那么中产阶级是社会的稳定器与动力来源，是一个拥有独立性的社会群体。而在前现代社会，普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣，任何社会群体必须依附于王权才能长期存在，根本没有独立性，况且专制皇权最忌社会横向联系，在唐代，平民无事私下喝酒都是犯罪，到了清代，没有血缘关系却互称兄弟，也是犯罪。

总之，即使过去存在中产阶级，也和今天的意义大不相同，他们拥有的权利得不到法律保证。很多人认为乡绅就是过去的中产阶级，也许可以这么说，但乡绅的数量才有多少？无怪乎黄仁宇先生曾说，古代中国是潜水艇三明治结构，两边面包很大，中间的馅料很少。

在古代中国，80%以上的人是贫民阶层，这与有没有儒家无关，因为东西方基本都是这个比例，农业为主的社会从来如此，信什么都一样。

至于商业，也是一个比较模糊的概念。

人类在初民时代就有了商业，有商业并不等于就能实现近代化，事实上，西方实现近代化时商业远远不如当时中国江浙地区零售业发达，从来也没人说靠商业就能完成历史的跃迁，恐怕中学生都知道，是在工业革命推动下，才实现了历史的转轨。

不否认，工业革命需要商业革命的激发，但只有商业繁荣，是无法将人类带入近代化的。

贵族不是个好东西

贵族是人类社会不成熟时期的产物，近代化的第一声都是从推翻贵族开始，贵族曾长期是反近代化的重要力量，缺乏贵族是一件好事，而儒家文化来自贵族文化，孔子认可社会的等级差异，带有一定的认可贵族的倾向。

然而，中国在中世时遭遇了“唐宋革命”，彻底推翻了贵族，所以此后中国贵族基本就比较少了，贵族世袭制对政治的影响有限，这是中国文明的一个伟大创造，对西方近代化有很强的启迪作用。

在这个过程中，儒家既没有起显著的推动作用，也没起到显著的阻碍作用，恰恰说明，理论只是借口，世界上没有谁会因为理论而做什么，或者不做什么事，理论对古代社会的影响是相当有限的，没必要夸大其作用。

如果理清了问题中的概念混淆，事实上已经回答了题主的问题，正所谓好的问题意识已是一半的答案。概括起来就是：

1、中国没有领先世界2000年，至少没证据这么说。

2、古代中国领先与落后，儒家没起到多大作用，未来想领先，也无法依靠儒家。

3、历史就是历史，不要用今天的概念硬套古代。

4、近代化达成的条件太复杂，不要只强调其中几点，儒家文明既然没内生出现代性，那么客观上也就失去了解释权，没必要再回到那个话语体系中去讨论。

谢邀，这问题用得上一句老话，风马牛不相及也。儒家是社会伦理方面的学说，与科技有什么相干。贵族是封建社会的产物，中产阶层是资本时代的划分，八竿子打不着，说古代富不过三代，只是拿俚语当史料，连世族门阀的常识都不知，才会提出这样的问题，还是静下心来，先读几本靠谱的书吧，不要在网上听了只言片语就发挥。

几千年中国也有鼎盛时期。大唐絲绸之路，大宋有发达商业，四大发明，唐诗宋词繁荣的文化，历史均有记载。不能把封建中国说得一概落后。在某些朝代还是世界领先的。至于后来落后了，是个学术问题历史问题，非三言两语能说清。任何理论都有历史局限性，必须历史地看问题。不能一切归咎于某种文化。

相对于欧洲，中国古代商业算是相当发达了。当然，有些时期阿拉伯或者意大利的国际商业领先世界。真正的原始儒学，也就是论语 中庸 大学 孟子等论著是教人们如何正确认识自己，如何通过思想规范来开发自我能力的，另外就是教会国家如何约束国家自身来维持社会秩序的。说到规范与约束能开发个人能力，很多人觉得是矛盾的，这个就是没有研究明白的结果。凡是有成就的人都是自我约束的典范，长期的正确的约束，让一个人不去思考错误无义的想法，充分利用思维进行自我素质提高和能力提高，去思考科学 文化 思想 ，去研究如何更好的工作，如何合理的拥有更多的财富。一个人不被约束，不是进监狱就是被打死打残，或者被迫接受约束。

我们文化有个显著的特点就是重农轻商，甚至是抑商。大概全世界只有我们称商为“奸”。本质就是靠天吃饭的天下观，它能形成一种共识就是儒学起到的巨大作用，就是人伦秩序的教化，最先培养的就是听话，懂事，服从，最后就是奴性的产生。天下观就是靠天吃饭的本份，儒学维持着天不变道亦不变的制度，所以我们只是为了传承称之为“道”的认知，重农才是我们的本份。商，从来就是投机倒把，直到改革开放才为它正名。人类的基本活动不外是两个一是物质层面的生产，贸易。一是精神层面的情感，审美。它们构成了我们生活的全部内容。我们的精神层面基本由儒学定格了，它又确认了，我们在物质层面的选择，那就是农耕的生产内容，有由于由此带来的（可交易的东西太有限，贸易的规模本身就很小最关键的还是，贸易获得的利益和农业的收成没有可比性，道貌岸然的儒学自然会觉得，都去为了最大的利益，谁来种地？就像我们现在为实体经济担心是一样的道理，所以，君子爱财取之有道，这个道还是为农的本份上。因为如此我们的发展过程是单一的，本份的，脚踏实地的，道理就是老祖宗一直是这样传承下来的。两千多年没什么改变，说明了我们这是个听话又懂事的孩子，真没辜负前辈的重托。天下观决定了一切，西方的选择正好和我们相反，简单的说欧洲一直就不能成为一个一如我们这样的一统江山。就是欧洲人自由惯了，自由之下才有多种的选择，经商又是互利的最容易获利的方式，它又是信息的来源起着关键的作用，把握机会和靠天吃饭，在智力的需要上是不同的，一个是被动，依赖性的。一个是主动的去寻找机会。所谓“奸”就是脑子懂得多，眼界更宽阔，时时洞察着机会。我们只看到了它的不同于农耕方式获得的利益，没看到他们在智力上的巨大付出，更回避了只有利他才能利己的简单逻辑，也没看到其中的风险。西方的发展道路就是从商人的道路中走出来的，因贸易才形成了市场的需要，才有了生产效率提高的需要，因贸易才有公平，才有民主，规则制度的需要。一切都是那样丝丝入扣的联系在一起，资本主义就是钱的主义，它不高尚，但是它却通过贸易充分的认识和理解了人性，制度和规则都是正视人性的结果。既不自欺，也不欺人，更不用文过饰非。这样的制度就是利己利他交错互换的编织在一起。明白了路径的选择不同，结果自然是不同了。科学在二选一中当然会选择走资本主义的道路，因为有土壤也有阳光雨露。我们到现在还是在圈着钱去做实体，实体不赚钱钱怎么可能去，当年的温州做实体有钱赚，就是借高利贷也要做实体。天不变道亦不变，实体就是不变的道？选择只能是自己的后果也是自己的承担，市场才是终结者。

这个问题问得太好了，答案很简单，论语里面有句话，学而优则仕，就是答案。优秀人才都当官去了，商界、产业界等等都是下等人在干，甚至可有可无，怎么可能商业和产业发达嘛。