开这种没有营养的脑洞，是不读书的结果。

实际上，以法家、道家思想进入政治领域，又不是没有过尝试，要是行得通的话，早就成为主流了，根本轮不着这种问题出场。

如果要对法家思想做一个简要的界定，我们可以说是追求极致效率的组织术。

我们一般虽说的法家，实际上萌生于儒家思想，李悝、吴起、商鞅的精神导师，是孔子的弟子子夏。孔子死后，子夏入魏，在西河讲学，成为法家思想之滥觞。

法家的追求，是在那个比拳头大的时代，达成富国强兵的目的。

所以，君主最好拥有说一不二的权威，所以追求极致的集权统治，在这种框架下，讲究君主的威权，作为帝王要学习帝王之术，用严刑峻法作为统治工具。商鞅在秦国制定的国策，对老百姓友好么？一点也不。商鞅理想中的百姓，是疲于奔命，没时间瞎琢磨的百姓，他不愿意民众有思想，也不愿意民众富足。

如果按题目所说，以纯粹的法家治国，各位怕是连字都不认识，被洗脑洗得服服帖帖，每天努力工作只能混个温饱，还能有闲工夫上网扯淡？

那些片面迷信法家又不动脑子的人，我倒是想问一句，您是愿意回到秦代？还怎样一副画面？

道家思想的指涉较为复杂，有着非常丰富的所指。

比如，按照老子之学学来说，有“无为”的一面，也有“有为”的一面，譬如所谓“君人南面之术”（帮助君主实现专制统治）、“富国强兵之术”（在乱世之中帮助国家脱颖而出）。

这其中很大一方面，成为后面法家思想的营养，“帝王之术”即很有可能脱胎于老学。

很多人攻击儒家是统治者的工具，那么我倒是想问问，讲君主专制的老学如何呢？

电视剧《大明王朝1566》里的嘉靖帝，就是道家政治最坚决的贯彻执行者。

在故事里，他不愿意自己发表意见，内阁开财政会议他也不露面，阁员们吵完架他敲一声铜磬表示首肯。为什么这样呢？因为如果话是自己说出来的，自己就负有责任，如果自己没说话，责任就是大臣的。当然，厚颜无耻地说，这就叫“无为”。

又如，故事里的嘉靖明知严嵩是奸臣还是要用他，理由是长江水清、黄河水浊，不能偏废，实际上就是让忠臣、奸臣互相缠斗，维护君权的稳定。当然，厚颜无耻地说，这叫阴阳平衡。

而历史上道家思想繁荣的时候，玄学养育出了一大批只知道清谈议论哲学问题的名士，时代审美也变成了纤弱、浮华。六朝金粉到了最后，这批养废了的所谓名士，已经变成了彻头彻尾的蛀虫，侯景作乱的时候，连逃命都不会。

古代并没有什么最优的、没有问题的学术思想。无论儒家、道家、法家、墨家……都有着时代的局限性，单纯用哪一家的思想治国，都会出现极大的问题。

实际上，古代也没有单纯用一家思想治国的王朝。两汉的文法吏政治（法家）之上，披上了儒学温情的外衣；魏晋玄学流行的时候，律法的儒家化却从未停止……中国的组织术成熟非常早，而且高度繁荣，在后世已经没有办法简单平滑地说某某朝就是某家思想了。

感谢您的阅读！

<2>说到中国的传承文化儒家思想，我们首先要知道儒家思想是什么。

儒家思想与儒学、儒教不一样，虽然都是“儒”，但一个是学问，一个是派别，而儒家思想相当于一个阶层的思想。

秦始皇“焚书坑儒”后，儒家受到了重创，后来在汉武帝时，董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”提出，让儒家思想正式走上了正统文化舞台，影响了中国两千多年。而儒家思想的代表便是《四书》、《五经》了，里面的责任思想、节制思想、忠孝思想等等，是最为封建社会统治阶级所推崇的。

当然，儒家还有科学著作如《考工记》、《天工开物》等，这里面记载的重大发明，让中国的农耕、纺织、冶金、手工制造技术长期处于世界先进水平。所以，儒家也不是说全是为统治阶级服务的。

回到问题上来，如果不是儒家作为主导思想，那么在春秋时期，诸子百家是很多的，其中最著名的有墨家、法家、道家等。我们只要一一了解了这些“家”的主要思想就可以预知如果以此为主流，中国将经历什么，将会是个什么样子。

道家的创始人据说是老子。老子姓李名耳，他总结了古老的道家思想，形成了一个完整的包括哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等内容的理论系统。主张道法自然，提出了一生二、二生三、三生万物的道生法，还有诸如以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，算是最早的朴素的辩证法思想。其实有很多方面，它都与儒家是相通的，但是又有本质的不同。

如果以道家思想为中国千百年来的文化主流，相信现在中国发展得也是如此多娇，而且辩证法思想早早流传，相信世界会更美好。只是道家的思想不太切合封建王朝统治阶级的利益，所以最终没能成为主流。

法家是战国时期平民阶级的政治代言人。法家思想提倡以法制为核心，以富国强兵为己任，它在伦理、社会发展、政治思想以及法治思想方面都有很完整丰富的学说。

如果以法家思想为中国千百年来的文化主流，我想中国的法治社会应该提前实现，法治的社会多了制度，少了人情味，但是目前看来，其实我们更希望的是法治而不是人治。

墨家是一种哲学派别，如果用哲学来主导整个社会的文化，估计所有人都讲条条框框，到处都是一遍理论之声（哈哈，可以脑洞大开的想象一下）。但是墨家提倡“兼爱非攻”，提倡仁爱，反对侵略战争，推崇节约节用等等。

墨家就因为是一个相对独立的政治团体，所以在汉时遭到排挤和打压，直到清末明初时人们才挖掘出墨家这个学派的先进性，现在大家也形成了对墨家思想研究的热情。

现在社会，属于百花齐放，百家争鸣时代，哪一个“家”的思想都被“去其糟粕、取其精华”的推进和研究着，所以，我们生在了一个好时代呀。

我们无法假设历史，也无法预测历史，但是至少，我们可以说说。

A.

中国文化虽然是以儒家为核心，但帝王政治却是阳儒阴法，王霸之道相杂。

也就是说，中国历史两千年来的兴亡，没法完全让儒家来背锅。而且，在秦以后的儒家文化中，不停地混入其他思想流派的成分，最终成为儒释道三教合流。

为什么儒家（至少在表面上）会成为皇家的首选呢？因为儒家的主张，最符合帝王建立秩序的需要，以仁礼为先，君君臣臣父父子子，内圣外王。而春秋战国时期，大多数思想流派，要么是纯粹的术数之学上不得台面，要么是激进强国之术，可以用于争霸之际，却难用于承平之时。

秦之强大，统一六国，从商鞅到李斯，是以法家之术，在上加强中央集权，对下重视农耕和军功，从而得以迅速增长和集中资源，在短时间内“六王毕四海一”。但在统一之后，秦嬴政继续推行法家政策，对内加强控制，对外继续扩张，北逐胡人，南下蛮荒之地，还耗资大修宫殿，求不老之仙方，民众苦不堪言。

所以，非常意外的，春秋战国六国抗衡秦国那么多年都少有胜算，在秦朝实力最雄厚之际，六国之后利用民众不满竟然一举推翻了暴秦。秦朝的动员能力，成了伤及自身的一把双刃剑。

汉初吸取秦朝暴亡的教训，重用黄老之术，讲究薄税轻役，与民休息，垂拱而治。儒家在一开始并不受重用，唯一的例外是儒生帮助汉高祖刘邦整顿朝堂礼仪，让群臣从乱哄哄地发表意见，到恭恭谨谨排列班次，使刘邦发出了“今日方知为帝之尊贵”的感慨。

一直到汉武帝时，才开始由董仲舒为汉武帝谋划了“罢黜百家独尊儒术”，以儒家思想治理国家，提高帝王的地位，维护国家的大一统的局面。在国家实力已经雄厚的基础上，儒家重视尊王秩序的思想，终于得到了重视。

不过此时的儒家，已经不是先秦儒家，而是混入了其他思想流派的一些成分，尤其是为了适应帝王统治的需要，甚至主动用五行谶纬之学为帝王天命造势。从而丢弃了与帝王分庭抗礼的想法，成了“学成文武艺，货与帝王家”的求官学问。

实际上，无论是儒家，还是其他思想流派，都没能解决悬在头顶上的“达克摩利斯之剑”，也就是如何解决监督和限制帝王权力的问题。儒家在这个问题跟其他思想流派一样，始终没有达成有效的突破。所以，两千年来的儒家，一直在“帝王师”和“天王圣明，臣罪当诛”之间挣扎。

这个问题问得不对。

外儒内法应该不是一个新东西了，这已经成为学界的基本共识。譬如我们现在所说的三纲五常，虽不是渊源于韩非子，但三纲五常成为绝对的命令，确实始于韩非子，他把大臣对于君权的制衡完全舍弃了。

商鞅和韩非子，尤其是后者，更具备学术价值，一般用来和马基雅维利进行比较。他们的共同特点都是维护专制帝国的统治，所以，他们提倡管理大臣和愚弄民众的权术，因为这些书本身就不是给老百姓看的。所以，在古代社会里，《商鞅》和《韩非子》一般是帝王阅读的书籍。

所谓两千年的兴盛衰弱，还得看看老、庄、佛教在里面的影响，唐、宋、元、明时代，佛教和道教的势力很大，而在唐朝以前，老、庄也并非没有影响力，虽然现代人似乎只记得“儒家统治了两千年”，但在古代史书上面，因为老、庄、道教、佛教导致国家衰落的例子很多。

南怀瑾（他一个老师称南怀瑾和劳思光是自己见过的最聪明的两个学生）是个很厉害的人物，很多人对道家、道教、佛教的认识都源自台湾这几个所谓的国学大师，他们所言符合史实吗？不符合。

关于这个问题，堂哥有话说！虽说诸子百家，百家争鸣，在后世影响深刻的还算是儒家、法家、道家思想了，可以这么说，法家治乱匡世，道家休养生息，儒家安定天下。

其实我们都知道这三家的思想都是被实践过的，而且在某一段时间内还取得不错的效果。

比如法家，法家是中国历史上提倡以法制为核心思想的重要学派，以富国强兵为己任， 《汉书·艺文志》列为"九流"之一。人物、商鞅、韩非子等，其理论就被秦国国君十分推崇，商鞅变法的实施在短时间内是非常有效的，使得若秦变强是不争的事实，也奠定了后世秦国的风格，秦始皇也沿用此思想统一了六国，但天下安定后，秦国仍然崇尚严刑峻法的统治，其结果大家可想而知。

又如道家，道家以"道"为核心，认为大道无为、主张道法自然，核心人物就是老子，其道德经声名远播，至今仍然被奉为经典，成为很多人管理治理的案头书。但是在其实践的经典案例，无非就是汉初崇尚黄老之道，使得天下休养生息，迅速从战乱中恢复元气，稳定了汉初的统治，为后来的文景之治奠定了基础。此后但凡在战乱后建国之初，大多沿用此法。

再如儒家，儒家思想在董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”之后，成为中国近两千年来的主流思想，深刻印象这中国的政治、经济、文化、社会的发展，更是深入人心，使得中国养成了谦和、包容的风格。

但是为什么法家、道家都不能成为主流的思想呢？

我们可以这样看，法家思想内容丰富，结构较为完整，包括伦理思想，社会发展思想，政治思想以及法治思想等诸多方面。其范围涉及法律、经济、行政、组织、管理的理论和改革方案，可以说是一种比较理想的社会治理方式。其提出了至今仍然影响深远的以法治国的主张和观念，以及把法律视为一种有利于社会统治的强制性工具，这些体现法制建设的思想，一直被沿用至今，成为中央集权者稳定社会动荡的主要统治手段。

而道家呢！其提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。就连那个李约瑟都说"中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵深根已经烂掉的大树。""道家思想乃是中国的科学和技术的根本"，"(道家哲学)对中国科学史是有着头等重要性的"尽管如此，为什么其不能成为主流呢？因为一个很重要的原因，就是民本、重农思想的影响，自古以来，不管是战乱还安定，统治者都是依靠人力去获得富足的财富，他们已经看到了法家的严刑峻法又如防民之口甚于防川，在当时的法家理论和现实条件下不能长久，同样道家的无为思想，不利于中央集权，集权就是要管，要管就得有过多的作为，这与道家无为有冲突。

所以，经过探索虽然自汉以来独尊儒术，但是兼收了法家、道家等思想的国家治理方式，从深层次讲，这是一个比较完善的综合体。当然历史是没有如果的，如果坚持法家思想，说不定中国早就成为法治国家了，同样坚持道家思想，说不定大家就真的可以实现逍遥游般的生活了！但不管如何，这三种思想都是渗透在我们的思想生活中的，深刻影响着我们。

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春秋战国时期的百家争鸣所产生的诸子百家中，我认为最重要的就是儒，道，墨，兵，法这几家，其中儒家崇尚以德治国，以礼治国，因此有半部论语治天下之说。道家主张道法自然，无为而治，与民休养生息，法家重视以法治国，用强制手段维护社会秩序，保障统治阶级利益。兵家嘛！就是从道家思想中吸收的斗争精华而编撰的（孙子兵法）和（吴子兵法）等，其作用当然是保境安民。以最小的代价战胜对手，获取最大的胜利。

兵家代表：孙膑

假如古代帝王们不用儒家思想，只用法家，兼墨家，道家和兵家思想又会怎么样呢？

法家代表：韩非子

我的观点是：如果帝王们这样做并代代传承的话，最起码我们现在是发达国家了，不可能从清朝开始遭到列强的凌辱，并且长达上百年。当然，也不可能有清朝了，最保守的估计是从明朝资本主义萌茅的时候，我们就融合于世界工业革命的大潮，或者说工业革命在我们这个东方大国诞生，也是有可能的。那这样的假设又有何依据呢？

儒家代表：孔子

儒家思想虽然从根本上提高我们中国人的精神层次，使国人成为彬彬有礼，循规蹈矩的古近代文明人，但是，儒家最大的缺点是：它崇尚的等级制度限制了人们思想的发展。阻碍了科学的进步和传承。过分的包容和谦让又容易使人的性格奴化，害软骨病。面对外族的侵扰只有躲起来避祸，和平时期又出来教化他人。而墨家则不同。它主张兼相爱，交相利，主张非攻，主张发明创造。假如从汉代开始就将墨家融合于法家，并兼顾道家，重视兵家（法家是历代统治者都在实际运用的）那么，我们的科学技术就会得到很好的传承和发展，墨翟等人在光学，机械，力学等方面的技术，还有后来张衡的地动仪，祖冲之的园周率，以及后来的四大发明都有可能取得突破性进展。交相利的主张定会使商业发达，人民富足。从而促进科技进步，富国强兵，如此，又何来的割地赔款，百年凌辱呢？

道家代表：老子

综上，中国的文化传承不用儒家思想也是完全可以治国安帮的，当国强民富时，也有可能会象西方那样，诞生出一种本土的绅士文化，来约束人们的道德情操。我看那种文化比起儒家思想来，就要诚实得多，靠谱得多。比如：泰克尼亚号在汪洋大海之中沉坠时，让妇女儿童先逃生，而自已葬生海底的绅士们，就是这一文化的忠实践行者，更是一种感天动地的英雄壮举。

墨家代表：墨翟

最后需要阐明的是：历史上任何一个国家，不管采用什么样的思想治国，朝代的兴衰，更替都是不可避勉的。这是历史规律，是天下大势，是历史唯物主义的要义所在。翻开世界历史，没有那一种思想能统治世人长达二千年。被神学思想统治的中世纪最黑暗的欧州，也才一千年左右。被礼治思想统治的周朝也只有八百年。

中华民族五千年来，经过长期的实践，才找到了社会发展的动力，那就是儒家。

儒家要求的是仁爱，拼搏，有为。

道家要求的是自然，遵道，无为。

法家要求的是法典，引导，方向。

这个社会如果没有儒家文化，将失去动力，再好的道路，再好的方向是无法推动社会前进的。

因此后来的文人才总结出，若无孔丘，将万古黑暗。

道家是养生的，是在人生退休后必须要学习的，是对人生的总结，否则你将很困惑。

至于法家，那是强制机械，是对人民限制自由的手段。

虽然说现在社会上有很多很多人，非议"儒家思想″都是各自根据自己的理解，偏面的看问题，并没有真正读懂″儒家思想″。″儒家思想"是中华优秀传统文化的"集大成者，是″修身，齐家，治国，平天下″，必须学习研究，发展传承的，虽然在历史发展的长河中，也出现了后来的"诸子百家"，虽然是各有所长，但那一家，能象"儒家思想”一样，发展至今，传承了两千五百多年？任何一家的理论都属于"专科"，虽然当时有一定的作用和效果，但长期发展过程中，就会暴露出很多"负作用"。而"儒家思想”是更全面的讲"作人的基本准则"″仁，义，礼，智，信，忠，孝″"仁者爱仁""天下大同"，不是我们每个人应该遵守的"为人处事″的准则吗？从古至今，"乱世崇法，盛世崇儒"，因为″儒家思想"才是和谐发展，诚实守信，合作共赢，维护世界和平，最好的办法。虽然现在很多人把科学技术不发达的责任，归于"儒家思想″的条条框框，好象是"儒家思想"束缚了人类的"思维方式″，其实是我们只把"儒家思想”中"学而优则仕″发挥的淋漓尽致，对自然科学，用的功夫，时间，精力相对少，也有很大关系。这难道都是"儒家思想"的责任吗？。对于传统文化批判的继承，并创新发展，才是最重要的，每天争来争去，毫无意义。

说个浅薄的观点。

文明的核心是哲学观及其方法论。以目前展现出来的情况看，只有三种情况，非洲美洲南亚的混沌状态，西方的分析式哲学观，东方式整体式哲学观。（中东哲学观不独立）

三种结果大家都看得见。非洲美洲南亚的样子恐怕没人喜欢。至于欧洲的分裂和中国的分分合合哪个好，可以自己设想一下。

儒家不是中国文明的全部，只是主体。只是对于中国文明阐述最系统最有体系，当然不是最正确或者全部正确。但已经是可选范围内最好的了。

西方政治学者对民主的评论常说：是目前人类尝试过是的最不坏的制度。引用来说儒家也可以。儒家是目前能找到的最适合中国最不坏的文化体系。

中国儒释道精神，只有儒家是讲入世的，而墨家空中楼阁，法家暴虐百姓，不讲儒家讲什么？说儒家是为统治者服务的，那么我想问儒家应该为谁服务？儒家一系列民为邦本，民贵君轻，藏富于民，轻赋税的民本思想，如果不能注入传统政治中，不能去影响帝王，那么老百姓的日子是会更好还是更坏呢？如果按照这些人幼稚的思维走，只要帝王存在一天，这个国家就应该一直乱下去？直到实现现代政治制度为止？所以谁让一个国家摆脱了乱世和战争，实现了长治久安，谁就是为统治者服务的，就是有罪的？就是培养奴才的。这种人的智商正常吗？