回答这个问题，等于述说一部哲学史。

“存在”这个词，最早出现于古希腊哲学家巴门尼德。在此之前，泰勒士将万物归结为“水”，实现思维方式从神话向自然的转变，阿那克西曼德将万物归结为“不定形”，赫拉克利特将万物归结为“在一定方寸上燃烧，在一定分寸上熄灭的火”，“方寸”即“逻各斯”，而巴门尼德则宣布“存在的东西一定存在，不存在的东西一定不存在”。从此时起，“存在”就成为西方哲学的中心范畴。

再说“定义”“存在”。这是一个更复杂的问题。以前面的哲学家为例，我们可以看到两种定义方式。泰勒士是一种“经验方式”，根据经验“归纳”。这种方式具有直接性，但人们的经验总是有限的，用这种有限的经验去归纳“万物”，局限显然。其他几位哲学家的定义方式是“论证”，依靠演绎逻辑进行推理。在一个“公理”的基础上推论。

后面这种方式的路线是“x是y”,即“它是……”。这种路线规定了西方哲学的基本程序。这里最大的问题是中间这个“是（be）”。为什么只有“be”能够规定“存在”，而“be”又是什么东东？

在此基础上，哲学开始展开伟大的篇章。

小时候，多病的母亲担心自已活不了，总爱抚着我的头说:能看到你长大一点死就好了。那时总听人说起“死”，但不知何意，也就没在其意。大约4岁(或5岁)邻家婴儿意外死亡了，我才明白死就是淹了气、闭了眼、不能说话、离开家人、被埋进坟里…，开始意识到“死”的可怕。随年龄増长，慢慢发现许多不同的人因不同的原因而死的事件发生，知道了人是“有死”的。

人生而有命，即为生命。死便是对生的否定，死了即没了命，不能活。为了逃生避死，高岩高坎可以不要去，没大人陪伴的不下河，但吃饭是人的第一件大事，人不吃饭就要死，要有饭吃就得劳动，因为你又能劳动又能吃饭说明你没死还活着。记住:没死之人即活着，活着就是能劳动能吃饭，能劳动能吃饭是活着的方式。

认识是主体与客体交互作用而产生知识的过程，“对而象之”是认识活动的基本特征，即认识主体人将认识对象作“物”来对待，即外在于人之物。而外在之物即是不依赖于人的感觉而为感觉反应的客观实在，这种客观实在之物是存在于时空之中的实体。因此“对象物"即是“存在物”，也称为“存在者”。

西方认识论有将人也作对象对待时，人与万物一样都是客观对象，即存在者。但哲学发展到了现代存在主义阶段，存在主义哲学家们认为，人不是一般的物，人是有生命的特殊物，人的存在就是“人的活着”，人活着就是不停地劳动和不停吃饭。因此，“存在”不是名词，不能作为“存在者”来对待，“存在”是系动词，即“存在着"的意思。

这里有点烧脑了吧，别着急，因为很关键，请细听我说。

先弄清“人“是什么。你是个人，你吃饭时是个食者，你干活时是个劳动者，你吃饱了又不劳动时，你去研究养鸡的技术时，你又是个认识者。这就是说，你是可以作为“认识者“而存在的，但你又不仅是个认识者，而也是个吃饭的食者，劳动的劳动者，有时你又是娱乐者(看电影观众)，等等，这一切“XX者”都说明你活着(没死)，作为人(这个存在者)存在着。

再弄清人可不可以作认识的对象。人既然可以作为认识主体，人也是可以作认识对象的。如我看到你在劳动，看到你在学养鸡技术，你在看电影，你就是我的认识对象。我是通过外感官发现你这对象的，我可发现你存在于什么地方，就如我发现其它物一样，你作为我的对象只是一个存在物或存在者，而不是活生生的人，那个存在着的生命。

对于人来讲，存在的意义即存在于世，存在着。

以萨特为代表的西方存在主义哲学，以人的存在为存在本体，而哲学即人对存在的体验。认为人的存在先于人的本质并使之成为可能，这就是其基本哲学原理：存在先于本质。而中国文化哲学里，强调天人合一，至人神人，是人先于人的，人的存在就是对人的完成。人的完成，是一场永无止境的过程。

存在就是我们所看到的、听到的、触到的外部现实世界。是对宇宙中存在的万事万物高度的抽象与概括。存在是不以人的意志而转移的。

存在：on（ov）

纯粹西方语言学命题。

它的真实含义在于同一。

与什么同一？与思维对象的同一。

问题的麻烦就出在这里：当思维的对象也是思维的时候，同一对象即差别就出现了。因此，你必说明思维自己的本身根据什么，才会发生之前之后的变易（与差异＂相＂异在）所以，黑格尔说：存在的本质是概念。

黑格尔之所以敢于这样立说，当时是冒天下之大不违的。因为除中文之外，属于印欧语系西方拼音文字语言中的古希腊on（ov）一词，本身并没有什么意义（不过只是与毕达哥拉斯＂数为万物之灵＂相同一），因而只能说它＂存在＂（关于这一点，可参阅《小逻辑》第86、114、163节）。所以然的黒格尔说：人类真正的纯思是从巴门尼德开始的。同样，使用汉语来表达自己思想的人，为什么不能产生本体论形而上学的纯思，而只能在进入玄牝之门后才有机会的可能，走上万物宇宙之道的本体论已然所道之理，也正是在于此：汉语既有特定相形且又有特定意义是完美完整的单音节字词。五四运动时期，为什么那么多知名的文化学人主张废除汉字，说它阻碍了中国人智慧的开发，所以必须罗马字母化，中国人才会得救，道理也是从此而来的（诡辩论）。

十分诡异地方在这里

360百科词典上说：本体论(Ontology)是探究世界的本原或基质的哲学理论，该词是由17世纪的德国经院学者郭克兰纽(Goclenius，1547-1628)首先使用的。此词由ont(όντ)加上表示"学问"、"学说"的词缀--ology构成，即是关于ont的学问。ont源出希腊文是on(όν)的变式，相当于英文的being；也就是巴门尼德(Parmenides)的"存在"。

但古希腊语却已经是一种死过去了的作古语言。

注释：本身＝实体＝本体。黑格尔说：＂本质映现于自身内，或者说本质是纯粹的反思；因此本质只是自身联系，不过不是直接的，而是反思的自身联系，亦即自身同一。＂此书讨论的对象是来自于盎格鲁-撒克撒种族自然主义的实验主义，这样的一个《人性论》休谟命题，即为什么人们自在地（不自觉地）就会把物理当作了他们的伦理在运用呢？（是，即应该＂是＂的文化论人类学本体命题）

我觉得“存在”，这既是一种存于某个特定时空的真实存在的东西，又是一种无时不刻出现于任何时空变化莫测的思想。像巴门尼德的存在论，就是有点理性主义。它确实真实的无可挑剔，但是它恰恰和我们口中流传已久的形神说有悖。早在先秦时期，中国思想家就已提出形神关系问题。《荀子·天论》中说：“形具而神生”，是说人的躯体是自然界的产物，而人的心理又是由躯体所派生的，人的身形成了，也就有了心理。东汉桓谭提出：“精神居形体，犹火之然（燃）烛矣”(《新论》)。王充继承此说进而提出：“天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精？”这里说说的形，即和巴门尼德的“真实存在”有异曲同之处。神，即精神或者心理，也就是所思所想所感。这两种相互依托的形式必符合万事万物的发展规律，宇宙的自然规则。有形即真实，有神即思想，形神在，而世界存。这才是存在！

巴门尼德；存在或者根本不存在，这就是问题的全部答案。西方的存在，包涵瓦西里界，不可观察的部分，依旧可以通过间接证据，取得信息。这个答案界限，也涵盖唯心主义和唯物主义的界限。量子力学波函数不确定，速度和位置不可同步观察，就是例证。

存在分实存在和虚存在，实存在是以粒子和粒子的组合态存在，虚存在是以波和波群的形式存在。

西方哲学的“存在”是指实存在，东方则指阴阳。阴阳就指实存在和虚存在。

存在不可定义，哲学毫无意义……