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老子与孔子的两大思想到底有什么区别？你怎么理解无为而治的？可以这么说吧！

我们常说的“孔老二”就是孔子和老子，都是春秋战国时期两位重要人物，思想家。老子为道教文化思想是以天道地道，道法自然而形成，而孔子为儒教文化思想是以“仁，义，礼，智，信”为人的社会活动性质形成，倡导的思想是克己复礼之仁也！两者只是文化思想学术争议而互相对立。但对社会中人的思想教育，稳定社会，发展社会都是非常积极的，操作起来并有着互相支持，又相互渗透，又有互补性，都得到统治者认可，都有着很强的治国理念，尤其是儒家思想更为统治者专用。

其实“孔老二”的思想都是以柔克刚，都是以阴制阳，以阴胜阳，一脉相承，大同小异，并没有什么根夲区别。要说区别在于儒派和道派在当时能否适应政治制度的区别。当时封建统治社会推崇就是儒家思想，仁，义，礼，智，信，克己复礼之仁也，以“仁”来感化化解人在社会中的思想及其矛盾，达到“无为而治”的目的。

“无为而治”是老子治国之道的核心，一整套治国方针都是围绕这一思想展开的，主张“处无为之事，行不言之教”，用“无为”去处事，用“不言”去教导老百姓。

“无为”并非无所作为，而是不可妄为，不可强为，要顺其自然，知民心，顺民意，让老百姓自然发展。去掉极端的，偏激的为政态度，不要对老百姓太苛刻，不要把个人意念强加给老百姓，老百姓意志可信的要待以诚信，不可信的也要待以诚信，这样就得到了大信，这就是“无为而无不为”，通过“无为”而达到最积极的“有为”。

“无为”的目的是无所不为，最后什么都为了，什么都成功了，这就是老子的核心思想。“为”和“无为”的辨证关系，最后达到一个无所不为的统一。

“无为而治”是一种高明的治国艺术，是达到最理想的和谐社会，这个社会没有阶级，没有战争，人与人之间和睦相处。这也就是“无为而治”达到的最终目的！

孔子讲人为，老子讲理治，孔子讲王道，重治国化人的理念。老子讲天道，重哲学思想。各有所长，但各有弊端。有渡化人心的理念，亦有忽悠人的成分。

从废黜百家，独尊儒术开始中国就进入了儒家思想文化的统治时期，儒家文化对维护皇权是绝对有利的。老子的学说虽然有其先进之处，但是不彰显皇权，所以历代帝王都不把道家思想奉为正统。明朝的皇帝们信奉过道教，但只是作为迷信的崇拜，国家终须有人治，皇帝无为，太监权臣就要揽权，结果明朝的统治更腐败。

孔子和老子的学说都有其优秀的东西，我们应该继承发扬。但也都有腐朽的观念，必须加以批判。

没有坐忘功夫，仅从学问上探讨老子的无为这类命题，只会曲解庸俗化老子，毫无意义，如一定要解释，以你人生经验见识去领略，必然相差十万八千里。老子的无为是道存在的一种状态，是指向本原的一个话题。儒家也有此类话题，如大学之道，在明明德，明德就是类似本原的命题。佛教也有好多词语在表达这一命题，即心即佛，空，空明不二。儒家到了宋代以后又用理这个词语来描述这一状态，这是从佛教华严经借来的一个词语。西方也有类似的话题，不过对大众用人格化的上帝来说明，在哲学上黑格尔曾用绝对精神一词来表达。

其实圣人们都在探讨，不，应用指明这个词更恰当一些，在指明本源。本源其实是一定的，不过文化不同，表达方式千差万别罢了。

孔子的思想是儒家哲学，而老子的则是道家思想。

我们先贤的三种思想：道家，法家和儒家是有本质的区别的，说的比较浅显一点，比如说做一件事，道家的无为而治就是你想怎么样做就怎么样做，为不管你；法家的是，你必须这样做，不然我杀了你；而儒家的则是，我告诉你要做一件事，同时告诉你为什么要这样和和怎么这样做。

这三种思想综合比较起来，很明显的是儒家思想更适合，所有汉朝的董仲舒开始，“罢黜百家，独尊儒术”，儒家思想彻底被尊崇为我们中华民族的最正统思想哲学，一直延续了几千年，至今依然是儒家思想做为社会的主流思想。

孔子思想的核心是“仁”“礼”，他主张人与人之间应相互尊重、爱护，不要强迫别人做自己不愿干的事即“己所不欲勿施于人”。统治者应“克己复礼”“为政以德”，以“德”教化人民，以“礼”治理国家，从而在人人道德自觉的基础上建立一个礼乐文明的社会。

老子是道家学派的创始人，这一学派以虚无的“道”为世界根本，以因循自然的“无为”“逍遥”为处世方法。老子用“道”来说明宇宙万物的起源和演变。他指出事物具有向相反的方面转化的规律，蕴含了朴素的辩证法思想。

“无为而治”是道家的思想主张，意为世间的万事万物都有其运动变化的规律，人应学会与自然和谐相处，才可达到与天地万物为一的境界。老子对人类社会的发展抱着消极悲观的态度，幻想回到“小国寡民”的社会，他崇尚自然，主张超越功利去追求精神自由的倾向，对中国古代文化有着深远的影响。

这样理解如何？孔子是“人定胜天”，即君君臣臣父父子子的等级秩序，而老子是“天道酬勤”，即在劳动面前人人平等。。。