行不通，弱肉强食，对少数强者有利，弱者叫天不应叫地不灵，苦死了。

二千多年前的董仲舒已经否定了老子的主张，所以，二千多年来老子的主张就再也没有登上过政治舞台，如今，想复辟吗？

老子的道德经中，“道”按照现在的说法就是客观规律，而“德”就是让人们遵守客观规律。因此，老子的“无为”应该是不违背客观规律，“不为而为”是不违背客观规律的前提下去做事（即发挥主观能动性）。

好玩的国学先说一下个人的观点，我认为，现在社会按照老子的顺其自然、无为而治的思想，去治理国家和社会，完全是可行的，不仅是可行的，按照老子的顺其自然和无为而治的治国方略的话，必然会将我们的国家社会和我们的个人，治理的更好。

当然，这要建立在正确理解老子的道家哲学的内涵，正确理解到底什么是无为而治思想内涵的基础上的。如果我们不能正确理解老子的无为而治的思想，或者把无为而治的思想，当成是消极的、退缩的、自守的，当成是什么也不做，那就完全曲解了老子的思想，那么只能是南辕北辙的悲剧了。

老子是道家思想的创始人，我们要理解老子的思想，我们必须先要理解到底什么是道。老子认为，认为天地万物都由道化生，而道的最根本规律就是自然而然，所以人类应该仿效大道，顺其自然。

所以老子告诉我们，人类社会也好，还是个人的生活也好，都要遵循道的原则。他给我们指出了一条光明大道，这不仅是社会发展的金规玉律，也是我们个人发展的金规玉律。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然"。就是我们做什么事情，都要尊重、遵循自然规律，自然大道让我们怎么做，我们就怎么去做，而不是按照个人的主观的想法去做。那样的话，就是没事找事或者是做了坏事，那就是天下本无事，庸人自扰之。

第二，我们要走出老子的思想是消极退缩的误区。事实上，老子的思想不仅不是消极退缩的，他还是积极有为的。他并不是什么也不做，而是要求我们做应该做的事情，而不去做不应该做的事情。这一点其实和孟子的有所为有所不为的思想是想通的。老子所说的无为，决不是什么也不做。他甚至告诉我们，做事情应该从细节做起，从容易的事情做起，这样循序渐进的做。他说："天下难事必作于易,天下大事必作于细"，"为之于未有,治之于未乱"。所以，"无为"并非是无所作为，而是以无为而有为。

第三，我们要了解，老子的思想，在本质上来说，是一种政治哲学，是治国理政的哲学。老子作为周朝的图书馆馆长，他目睹东周以来的混乱局面，他带着治国的理想，写下了道德经，其实想告诉统治者，到底如何才能统治天下，到底如何才能治理国家。这和孔子梦想恢复周礼建立大同世界，与孟子的王道理想是一脉相通的，这都是大思想家的治国理想。老子明确为统治者开出了治国理政的药方：

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这里面老子说的很明确，就是以无为的心态，行有为的事情。也就是说，统治者你要放手，要让老百姓自己去发展，去生活，这样才能早就太平盛世。

从中国的历史上，一些著名的盛世，都是在道家的无为思想的指导下产生的。如大舜时代的无为而治，如西汉的文景之治，如初唐时期。只要统治者不去乱为，能够社会和老百姓留下自由发展的机会和环境，无论是社会和个人，都会按照自然而然的规律，去发展自己。这就像是草木到了春天自然会蓬勃生长一样。

道家的重要思想家杨朱，一直被我们认为是个人主义者，因为他主张拔一毛利天下而不为，但是杨朱在老子的无为而治的思想的基础上，明确提出了牧羊说：

"杨朱见梁王言:'治天下如运诸掌然。'梁王曰:'……何以?'杨朱曰:'诚有之。君不见夫牧羊乎?百羊而群，使五尺童子荷杖而随之，欲东而东，欲西而西。君且使尧率一羊，舜荷杖而随之，则乱之始也……将治大者不治小，成大功者不小苛。此之谓也。"

杨朱说，统治者就应该像牧羊人一样，，羊群"欲东而东，欲西而西"，享有充分的自由。而象征统治者、管理者的"童子"只是"荷杖随之"，并不乱加干涉。

从我们现在的社会来说，发展经济，就是要遵循经济发展的规律，首先让市场的无形之手，来调节市场和境界行为，在无形的手失效之后，我们再用政府的有形之手，加以调节。

在婚姻和家庭中，也要像老子说的，治大国如烹小鲜，你不要去乱折腾，这样的家庭也会和谐美好。

在个人的事业上，既要积极的生活，也要按照老子说的那样，先静心，然后再认真思考，按照正确的方式去生活。也就是说 ，真正好的生活，是积极有为而不妄为。

无为而治是老子政治哲学思想中最突出的部分。

【老子】第3章中讲到：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

【老子】第5章中讲到：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹槖籥乎！虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”

老子为什么要讲无为而治呢？因为他看到了统治者的种种有为的恶果，他还从反面给我们论证了尚贤就会引起人们对名声的博取，注重物质财物，可以引起人们巧取豪夺。各种声色欲望，会导致民心大乱。

而统治者的所谓有为，大多是政令频出、胡作非为、乱政苛政，像孔子说的苛政猛于虎，这些都不会有什么好结果，甚至还会引发巨大的社会矛盾和灾难。

看看历史，太多太多教训了。所以老子发出了无为而治的警示通言。可否用于今天？我们还是不要生搬硬套，而是得其精髓而用之吧。

什么理论都有它的局限，实际应用也要依据具体情况来吸取其精髓，老子理论随其自然博大精深，它里面的好多精华还是待后人去硏发利用，道德经表述的大都是终极真理，表面看起来高大精深，其实表达的都是自然规律，也是我们国家的国宝级文化遗产，它值得我们珍惜。

行得通，只要你真的能明白这句话的意思和涵义。

现代人最大的毛病就是总喜欢钻死牛角，断章取义，只盯一点，不计其余。所以现在人讲的道理大都是错误的谬论。虽能自圆其说都又片面之极，与真理总是差之毫厘而谬之千里，南猿北辙，自寻死地。

顺其自然，无为而治不是让你躺床上闭着眼做梦娶媳妇，等着天上掉馅饼。而是让你按照自然规律去办事，做人，搞冶理。不做违反自然规律，会破坏自然状态和人类生存环境的事。不想当然，自以为是地瞎做事，乱作事。与大自然和万物和平相处，和谐共存，走可持续发展的长远之路，。而不是象现在一样，只追求经济利益，只考虑成败收益，为金钱利益不顾一切，不择手段，不断地污染环境，破坏环境，坑人骗人，毒害我们赖己生存的土地，水和空气。把整个社会，整个地球都搞得乌烟瘴气，一片狼藉，混乱颠倒，满目疮痍。气候生态越来越差，越来越恶劣，快玩蛋了，才被逼无奈不得不化巨大的代价来治理。这样的行为好不好，值不值，愚不愚蠢？为了自已的一己私利，不惜祸害祖宗和子孙。难道还不值得我们进行深刻的反思。

老子的话虽说于两千年前，但老子的思想和智慧却并末过时，在今天依然很有活力，很有可借鉴的现实意义和价值。能活学活用，依然可帮我们解决很多的现实问题。因为，虽然世上的一切都永远在变，不断在变，但变化本身和道却不会变。世界的本质和自然规律也不会变。变化的是外在，是形象，而不变的是本质，是真理。这也是圣人不死，永远是圣人的原因。

中华民族传统文化的博大精深是不容置疑的！可悲的现实是这样的无形无价之宝已被后人几乎丟失殆尽了！比如老子的《道德经》，它实际上是世界上最早的辩证唯物主义认识论和方法论！但因它的深奥难解被后人放弃，甚至有的被断章取义而误解，有的被当作迷信神鬼而敬奉。就拿“无为而无不为”这句名言来说吧，本来这句话的意思是告诫人们，特别是社会的统治者，一定要按照自然规律、运用“无为而无不为”的办法统治天下，只有这样，才能达到国家社会长治久安之目的。毫无疑问，这句话的核心要义是统治办法的“无不为”而不是“无为"！！！意思是说，统治者有了“无不为”的办法(即符合社会规律，或人性规律。……归根结底是符合自然规律)统治天下，而且只有这样，虽然表面上“无为”(统治者亲自任何都不做)，但却能达到“无不为”的统治效果！老子为了明白起见，还举出“上善若水”这个补充诠释性的例子：意思是，无不为的统治办法就象利用水向下流淌、能润泽万物而“心甘情愿”的本性一样，如果办法对头了(符合客观规律！即道)，即使最高统治者什么都不亲自去做(无为)，但预期的目的却圆满地能够达到！比如隋朝以来釆用的科举取仕制度，它为什么能够千年盛行而不衰？原因就在于它符合“道”(即社会规律或自然规律)！这就是一个“无为而无不为”的很好例证！皇帝为培养人才连一个铜板都没投入，但却使“天下英才尽收吾囊中矣”(一代明君唐太宗李世民语)！然而不幸地是，《道德经》这个博大精深的科学的认识论和方法论，被一讹传讹地说成是只“顺其”自然而什么都不作的消极等待！这样一来，本来无不为、且科学的积极思想办法，但由于后人的误解，反而成了“无为”而“听天由命”的代名词！这样，堪称人类哲学思想的精华之精华——世界历史上最早地辩证唯物主义，.被深深地埋在了华夏历史的废墟中而无人问津了！

后来，《道德经》通过俄国传到了德国，由于黑格尔中文水平的有限，再加上《道德经》思想的深奥，还有中国古代文言文的精练，黑格尔在运用本民族语言文字通俗地阐述《道德经》时，只正确阐述了(或理解)其中的辩证法部分，而把本来是唯物主义的《道德经》，说成是唯心主义的了！倒是后来马克思在研究德国古典哲学时，“发现也汲取了黑格尔唯心主义哲学废墟中的合理内核”——辩证法思想”(恩格斯语)。由此，也完全可以这样说，是马克思和老子在不同的国度地域、相隔甚远的历史时期，英雄所见略同地“独自”创立了人类最完备最科学的认识论和方法论——辩证唯物主义哲学！马克思正是运用辩证唯物主义的哲学方法分析了资本主义社会内部的经济运行规律，即“剩余价值”规律，进而发现了人类社会的发展规律，提出了共产主义原理！……

其实，这个问题的本身就是在错误认识《道德经》的情形下提出的，很明显，一是彻底歪曲了《道德经》的本意；二是显示出语言、思维逻辑的“自相矛盾”！试问，既然是“顺其自然”的“无为”，干吗后面又要说上“治”呢？“无为而治”这句话怎能让人去理解呢？

道法自然，顺其自然，社会上大多数人看成是不思进取，行为软弱的标志。

老子赞同地冷冷一笑，我言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行，知我者希，则我者贵。

老子也说社会上道法自然完全行不通。道法自然是有条件的。

老子说，道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，我将镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天下将自正。

人在社会里会产生贪婪，我用无名之朴镇压住贪欲。

无名之朴，就是载营魄抱一，能无离乎，专气致柔能如婴儿乎。不会产生贪婪了，心情就宁静了。

宁静的身体达到虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，，那么这时候处理事物的就是自胜者强使夫胜人者有力的智者不敢胡作非为为也。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。道法自然思想就产生了。

大自然有水，水善利万物而不争。天下莫柔弱于水，而攻坚强者没有能超过水的意志。道法自然思想真实可信。

合抱之木起于毫末，九层之台起于累土，形成道法自然的深刻思想是要反者，道之动。

亲身感受大音希声，大像无形，道隐无名会尊敬道法自然。

悟出道法自然的人天将佑之，以慈卫之。

普通人谈道法自然，思想，行为软弱。

按照老子的想法是行不通的，