子曰“君子敏于行讷于言，巧言令色鲜矣仁。”这两句话的意思是：“君子说话要谨慎而行动上应敏捷，满口花言巧语，善于满脸堆起讨好的笑，这种人，是没有多少仁德的。”

孔子认为放言容易，行动实难。再三的忠告门人，说话要谨慎，行动要敏勉。多干实事，少说废话、套话。只有行动才决定一个人的伦理道德价值。有的人不善于谈吐，口头表达不行，但书面语言能力高蹈。如西晋文学家左思，《晋书·左思传》称他“貌寝口讷，而辞藻壮丽”。对文学家和作家来说，作品就是他的事业，他的行动的记录。事实上，左思的《三都赋》构思十载而后写就，一时富贵之家，竞相传写，当时的洛阳城为之纸贵。作为成德君子，一定要敏捷行动，富于行动的韧性和及时性，少说废话、套话和随声附和的话。“言多无实”，君子引以为耻。

谢邀。[原创]

个人浅见认为圣人的“君子敏于行讷于言”的意思是:就现在的话说就是坐着谈，何如起来行！从古至今，劳动成果，科学成就，学习成绩，各种技艺和艺术等等，无不是在敏于行中所获得的。所以圣人强调了君子要多行动，少夸夸其谈。一个家庭，一个单位，夸夸其谈的人多，干实事的人少，这样的家庭、单位要想兴旺发达是不可能的。空谈误家、误业、误事等。所以有人说，荒草田里收成少，空话的地方智慧少。

“巧言令色，鲜矣仁。”句意是:花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的。曾子说过“胁肩谄笑，病于夏畦”。意思是耸起两个肩头，做出一副讨好人的笑脸，这真比顶着夏天的毒日头在菜地里干活还要令人难受啊！

然而在历史和现实中，这种巧言令色，胁肩谄笑的人并不因为为正人君子所鄙弃而减少。巧言令色的人在花言巧语的掩盖下，都有不可告人的目的和阴谋，表面谦谦君子，实际是伪君子。古人说大奸似忠就是此意。古人还说“恶之显者祸浅，而隐者祸深。”

孔圣人的这句话是他对社会中人生经验的总结。直到今天，仍然有告诫之义。为人要多干，当然必要的话还是要一语中的，那些夸夸其谈的无用之语还是少讲为好。听锣鼓听音，听话要听真，在社会生活中，“巧言令色，鲜矣仁。”圣人提醒我们时时警惕那些花言巧语，胁肩谄笑的伪君子，谨防上当受骗。

个人浅见理解，谢网友和读者。图片来自全网，不得侵权。

我是曼声，很高兴回答这个问题！

先说明我的观点，不考虑性格因素，我是赞同孔子曾国藩的说法的；用人当选木讷之人，空谈者误国误事，更是一点不错；交友处事也要找“讷于言而敏于行”的君子，远离巧言令色的小人。这不仅是历史的经验，更有道理可循。

我在这里把巧言令色之人称为小人，是因为他们多半以花言巧语、令人温暖的笑容来套取好处，攫取利益，让人上当，行害人之实。“巧言令色”的后面没有对他人有利的东西，不是害人就是利己。

两句话出自《论语》，鲜明地勾勒出君子与小人的样貌。

“君子欲讷于言而敏于行”：孔子的意思是，君子往往说话迟钝些，而行动敏捷些。讷（ne第四声），迟钝。敏，敏捷。人的资质不同，有人生来口如悬河，有人生来笨嘴拙舌；有的做事敏捷，有的拖拖拉拉。然而，只是说说总是容易，做起来总是困难，说话越随便，做起来越吃力，也就越是会失信于人。

“巧言令色，鲜矣仁”：巧言，花言巧语，掩饰想说的意思，以取悦于人。令色，就是装扮出和颜悦色，掩饰真实感情，装得假仁假义。“鲜矣仁”，少有仁人者。人的思想通过口头语言和肢体语言表现出来。所以花言巧语，装出和颜悦色模样的人，不大会是仁人君子。孔子没有说这样的人绝对不是正人君子（也有语言美好、笑容满面的君子，但很少），而是说“不大会”是君子，这样的表达还是比较符合事实的。

识人不仅要“听其言”，还要“观其行”。

真君子和小人的区别，有如经典服装和流行服装。越是经典的越低调、沉静、持久；越是伪装的，越是要加以修饰、点缀、以博人眼球，但却没有生命力。

君子靠自己行动和实力生存，小人靠巧言令色混迹江湖。君子是真诚的，不用来什么虚伪，不用讨好巴结，甚至不需要言辞，所以君子“讷于言而敏于行”，重在行动和实干，这一点很容易辨别。

小人是虚伪的，见不得阳光的，要伪装，就得美化自己，就得表里不一，朝三暮四，以致见到人就满脸堆笑、花言巧语，所以“巧言令色”是小人的特点，这一点也很好辨识，但是语言的迷惑性太强大，使得小人经常得势，而君子时常遭殃。

所以，识人要“听其言”，看他说什么，更要“观其行”，看他做什么，怎么做。这样在用人、识人、交友等方面，才能有的放矢，避免徒劳无益，受骗上当，误国误事误己。

孔子是完美主义者，他提出的“仁”是道德修养的最高境界。夸夸其谈，嘴上功夫强的，往往不够实干，孔子对这种道德上的小人是否定的；而实干的人，要么不说，说了就能做到，从来都是实干家。孔子对这样的君子是赞扬的，意在强调用人要用实干的君子。

《史记·李将军列传》就是一个例子。司马迁在文章结尾时写道：

太史公说：《论语》说，“本身行为端正，不下命令，人们也会奉行；本身行为不端，即使下命令，人们也不奉行。”这是说的李将军啊。我见到李将军，朴朴实实象个乡下人，口不善于言辞。他死的时候天下无论认识他的或不认识他的，都为他哀痛。他那忠实诚恳的心地实在使士大夫崇敬，谚语说：“桃李不能言语，可树下却能踩出一条小路来。”这话虽小，却可以喻大啊!

可见，司马迁是赞成孔子的观点的。他赞扬李将军，就是因为李广符合孔子所说的君子条件：不善言辞，外表朴实如乡下人，却具有实干精神，给将士们做出了榜样，自然就会影响一批人。李将军的魅力就在于“讷于言而敏于行”。

然而，“冯唐易老，李广难封”，李广却不得汉武帝重用。他号称“飞将军”，名震单于，他“讷口少言，与人居则画地为军陈，射阔狭以饮”廉洁平易，爱护士卒，战功赫赫。然而他“命途多舛”，人生坎坷。随卫青、霍去病出兵攻打匈奴时，被争功夺利、拉邦结派的卫青等人陷害，又不会为自己辩解，最后被倾轧逼迫而死。“口讷”使君子成为君子，也造成君子的悲惨命运。屈原、辛弃疾、岳飞等等，这样的人不在少数。

而像秦桧、和珅等乃是“巧言令色”的人，他们谙熟为人处世之道，专嗜逢迎巴结，谋取利益，谗害君子，反而一世得利。

人之追求是不同的。在物欲横流之中，有些人看重物质，急于功利，哪肯花时间埋头苦干，兢兢业业？他们往往要动歪脑筋，功夫用在结交关系上，捞取更多利益。往往行花言巧语、逢迎巴结、害人利己之能事。“投桃报李”，人们又往往迷惑于小人的这一套，以致君子冷落，小人得势。屈原的经历就是一个证明。

谅，是诚信；便辟：指谄媚逢迎之人，善于言辩之人；便佞：指善辩，巧言谄媚。

有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与知识广博的人交朋友，是有益的。与谄媚逢迎的人交朋友，与表面奉承而背后诽谤人的人交朋友，与善于花言巧语的人交朋友，是有害的。”

交益友是人们的共识，要认准君子的标签，识别君子品貌。正直，诚信、知识广博都是君子的标配。睁大眼睛，不错过身边的君子，珍惜遇到的君子。如果在人生中能够遇到一二君子，实乃幸事。

生活的复杂，在于人性的复杂，个中缘由，无法一言以蔽之。但孔子所提出的“君子欲讷于言而敏于行”的道德高标，不论什么时代，都是我们为人处世所追求的道德标杆。

“酒香也怕巷子深”，君子也更要追求自身的完美，不仅要保持实干的精神，也要善于表达，精于表达，以便用人者识人用人，以便道同者携手同行。

人心明鉴，君子之行永远是被记住的。“君子欲讷于言而敏于行”“君子不器”“君子坦荡荡”“君子爱财取之有道”，他们始终不能放弃自己的操守，独立于世，尽管“辛苦遭逢”“身世浮沉”，也依然含泪前行。

对于这句话的解释现在大多是这样的：君子说话少笨拙但行动迅速；花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人很少有仁心。但是这么解释我并不怎么认同。对与巧言令色鲜矣，南怀瑾南大师在《论语别裁》中是这样解释的：“巧言”是会吹、会盖。孔子说有些人很会盖，讲仁讲义比任何人讲得头头是道，但是却不脚踏实地。“令色”是态度上好像很仁义，但是假的，这些与学问都不相干。“鲜矣仁”——很少真能做到“仁”这个学问的境界。总起来就是能说会道，表现很仁义，但是很少能做到仁义，我比较认同这种说法。

对于前面的君子敏于行讷于言，我认为君子不一定非得表现的说话很诚实感觉很笨拙的样子，而主要要求在行动上，行动固然重要，但是话也要说到，表达好，很多时候很多误会就是因为一句话没有说到，没有说开，知道误会变大，反而说开了，然后再去做事情，就没有那么多误会了，做起来大家也能相互理解。但是以前的古文字一个字表现很多意思，不像现在字面意思那么简单，因为以前写字不容易，每一句都是字字斟酌，所孔夫子这句话我觉得应该是君子做事有逻辑连贯迅速，而说话实事求是，诚实谨慎，不加如其他夸张描述。

我非常赞同这个说法！但是这并不代表的普遍现象，君子说到做到，并不一定非要讷言敏行，只不过不说罢了。巧言令色一般指的是下级对上级的态度，有媚上之嫌，有为达目的不择手段之嫌。这样的人很少有仁义之心，但在特定的环境中，一些仁人志士也可以用这些手段达到仁的目的，例如传说中的东方朔。

谢邀。做事踏实，行动敏捷，说话谨慎，应该是一个人的顶级修养。花言巧语，华而不实的人，很少有人具备仁的美德。我赞成孔子的观点。这句话包含着下面几层意思。

踏踏实实做事，才是一个人的立身之本，搞好实业，发展科技，才是一个国家的复兴之路。你口吐莲花，说的天花乱坠，不深入实际又有什么用。新冠肺炎病毒很可怕，但更可怕的无知的谣言，集体免疫的敷衍，和无端放大悲观与惊恐都会引起致命的不安与混乱。美国和英国的荒唐已经自食其果。那个某省作协主席，竟然领着中国的俸禄，无视国家果断，迅捷的封城措施，全民抗疫的艰难与牺牲，居然写了一本在美国畅销的日记。让哪些竭尽全力攻击中国的无耻政客欣喜若狂。面对突入起来的疫情，怎能不出现一点波折呢？应该让她去某些国家真切体验“伤痕文学”。

强大的国家不一定有文化。中央新闻三次痛斥蓬佩奥，造谣污蔑，煽风点火，污名化中国。不积极抗疫，一味追求政治私利，甩锅中国的做法，令人不齿。特朗普的做法更是搞笑，一方面强调民众戴口罩，一方面又说，全凭个人自愿，我本人就没有戴。

而我们的文化是怎样的？对于讲话，是很讲究的。孔子强调，先说了，做不到，就是一种耻辱。言语谨慎，还包括要宽恕别人，不要出语伤人。

孔子的学生南容，三复白圭，就是多次唱白圭这首诗，孔子就把女儿嫁给他。白圭出自《诗经》，原句为，白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可为也。意思是白圭上的污点尚可磨去，可说话伤害了别人，可是覆水难收啊，给别人造成的心里阴影很难消除。

“君子敏于行而讷于言”，“巧言令色鲜矣仁”出自《论语·学而篇》。

“仁”是孔子的核心思想，但“仁”在《论语》中没有准确的定义，而是通过一些具体的言行和情景展现来表达“仁”的含义。

司马迁在《史记·太史公自序》中引用孔子的话：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也。”所以记载孔子与弟子言行的语录——《论语》，不以抽象的说理，而是以丰富的情景，让人们身置入孔门弟子的角色中，去感悟和体会“仁”的含义。

“君子敏于行而讷于言”，“巧言令色鲜矣仁”就是从言和行两个方面去观察人的“仁德”。

为何敏于行而讷于言就是君子之言行，而巧言令色就少“仁”呢？

在孔子的众多弟子中，颜回木讷寡言，端木赐子贡则机灵敏锐，长于言谈，可是孔子则说颜回“回也闻一以知十，赐也闻一以知二”。可见，在孔子看来，讷言多思的颜回远胜于善言敏锐的子贡。

这是为何？因为孔子认为“讷言”是智慧的体现，所谓“知者不言，言者不知”。即明智的人不随便说话，随意说话的人真知灼见少。

他曾说：“多闻，择其善者而从之；多见而识之”，主张遇事多听多看，保留疑问，弄清问题，再将有把握的部分说出来，“讷言”在此是多思多问的环节。

与“讷言”相对的是“巧言”，孔子认为“御人以口给，屡憎于人”。即一味逞口舌之利，以应对快来对付人，这非常招人讨厌，不仅少“仁”，甚至缺信，更有甚至招来杀身之祸。例如机敏善变的杨修多次破解曹操的玄机，最后因破解“鸡肋”暗语而被曹操斩杀于阵前。

放言易、力行难，在日常的为人处世过程中应笃行“讷言”。《诗·大雅·抑》有言：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”即白圭的斑点可以磨掉，而说出口的错误无法挽回，因此只有慎言才能避免失言。

善言，少言，口才，是非必须而不为

言讷行敏诚君子，

巧言令色鲜于仁。

圣人洞悉事与理，

君子小人两分明。

至道无文辩若讷，

浮言空谈以悦人。

仁德之人尚质朴，

言不由衷实奸佞。

本题目的提问？出自孔子《论语•学而篇》。论语；历经世代研学总结、得出结论：半部论语治天下。这一总结的结论，足以证明~子曰《论语》文本内容，不是妄言空谈，而是足具经典意义的。

历代对《论语》文本——子曰诸多内容的理解认识；相继各代出现一个共同的通病，就是：各求所得认识、为己所用，却忽略对子曰诸如内容的~心得认识记述，详述流布于世，让更多人了解、认识《论语》子曰的诸多思想。这就是历（儒 生）代对“论语•子曰”内容研学的重大缺失通病，因此！论语继后所学，得到的理解认识，似是而非，不得精要，迷惑不清。

比如：今提的“子曰~巧言令色，鲜矣仁，君子当讷于言而敏于行，耻其言过其行”。历来的宽泛意义的儒生，当详实记述~孔子意谓“巧言令色，是一些本性思想，透析他人或上司性情脉络的，奸滑的，小聪明的巧智”。通过观颜察色，把握他人（上司）心里=性情，进行投机取巧，从而达到自私自利的自身目的。

这样“巧言令色”的思想，孔子认为：是缺少人性善德本真——正义公平合理的。是缺少正义公平思想理念的，彻底讲，其思想理念根本，是害“仁”的。

孔子•子曰指出了“巧言令色”的错误性，紧接着又讲出了~君子的德行规范：“君子应当~在言语上，规范自律为貌似木讷寡言，而实际是让人们摒除不动脑子的妄言习惯，集思于问题的探究，以促成君子对解决人事问题的敏于行，也就是解决事物问题的快速性，精准性，正确性”的实效性提升。

接续孔子又对“巧言令色，鲜仁”的行为思想做了评定，讲：君子是感到巧言令色，鲜仁（实则害仁）的行为思想，是可耻的，不肖于那样做的，语重心长的教诲。

总而言之！历代儒生缺乏上述详实的记述，却只图“自得子曰要义”而不作后世流布，造成后人对子曰诸如意义的了解不透，摸棱两可。当然了→_→本人弊述，自然是不值一提。

就本题而言；“子曰”是孔夫子，~儒学创始人，一代宗师的圣哲之言，应当承认，不可否认。并且！对于《论语》的诸如子曰句子，当！深度研学，明了“子曰”意义，助益人生，推进社会发展，才是《论语•子曰》的最大社会价值与现实意义。