首先纠正提问中的一个错误。南怀瑾老师的原话并非如此。下面是南怀瑾老师的原话：

佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界。技在手,能在身,思在脑,从容过生活。三千年读史,不外功名利禄;九万里悟道,终归诗酒田园。

这是南怀瑾老师，正确应为佛为心，而不是佛在心。

渊回认为，做人做事一定要严谨。自己个人疏忽犯的错误，不知道也就罢了。如果知道了，一定要立马纠正更改。别看这简单的一个字，其背后所代表的含义却是天壤之别。

下面，渊回就来详细比对一下。

所谓的佛在心，是佛在心中，是佛祖心中留。佛是佛，心是心。

这个境界还属于初学佛法的人。还认为有一个所谓的佛在心中。这个境界虽然比普通不学佛的人要好一点，但是比较佛家的终极目标来说还差远了。

我们接下来再看一下，正确的佛为心。

佛为心，不仅仅是心中有佛，而且佛即是心，心即是佛，我心即佛，佛心即我。

是心做佛，是佛如心，心佛一如。

这个是成就觉悟的境界。前者，后者，区区只变了一个字。可是这两种状态，竟是提一个天上一个地下。

这个可谓非常之严重！渊回建议我们一定要深思之，明辨之，反省之。

南怀瑾老师的这段话内容非常之丰富，简单的三言两语很难说清楚。并且，提问中的九个字“佛为心，道为骨，儒为表”一定要放到这一段话中理解，才能真正的把握其中这含义。但是又限于文章篇幅有限，渊回这里只做简单的展开，抛砖引玉。

每次到了腊八节，是相传佛陀证道开悟菩提的那个日子。全国各地好多寺院都，免费发放腊八粥。

这是一个非常好的传统。在战乱饥荒年间，寺院僧众主动施舍粥饭，接纳灾民，这是佛家的普遍传统。

我们也经常看到，那些农村乡间的老太太们特别的慈眉善目，慷慨大方。她们总是手里拿个念珠，整天阿弥陀佛，阿弥陀佛的，非常清净，但是有非常热心。

渊回上面仅仅是举了两个我们日常所见的例子。就足以证明佛家的文化思想，在我们日常心理修行当中的重要。

人人都在念观世音菩萨，那么人人不都是观世音菩萨吗？

人人都在不断的念佛，向佛陀学习，那么人人不都是佛吗？

……

所以佛家的很多道理，如果我们细心认真的品味揣摩，就会发现佛陀的智慧之所在。

我们不知道，并不是没有。我们看不见，并不是不存在。是心作佛，是心是佛。佛为心，心为佛，无心也无佛。

当然，随着时代的发展，社会的变迁。目前佛家大众也有些不好的现象，不过那些现象毕竟是个别，是少数。渊回相信，随着人们对传统文化的不断重视。那些不好的现象会越来越少。这个我们大家要有一个清晰的认识的同时，也要有信心。

道家作为我们国家，我们民族，土生土长发展起来的一个宗教学派是非常具有传奇色彩的。

我们都知道在古代，在老子，在孔老夫子那个时候。没有什么所谓的儒家，什么所谓的道家。那个时候，学问是非常统一的，并没有这些小气的派别之分。

渊回也经常感叹，现在同属于我们优秀传统文化。都去学习，都去研究，都去传承，都去发扬光大，他不好吗？

非要分个你我他，非要分个所谓的派别，其实在某些情况下，弊大于利。

我们的道家，就非常的广博精微。比如我们日常的养生知识，还有所谓的预测学都属于道家的学问。

并且，道家学派一个很明显的特点，就是他们渴望隐居山林。像现在的陕西西安的终南山，到处可以看到隐居修行者的踪迹。

高山流水，白衣飘飘。一座茅庐，一缕青烟，没有所谓的世间繁华，没有所谓的灯红酒绿，更没有当今无孔不入的电子网络……修行，砍柴，烧茶，做饭，就是这么简单。很多人感叹，这才是生活，这才是人生，这才是自然。

不过，我们如果仅仅认为到家只有隐士，那就大错特错了！想必大家都听过一句话，大隐于市井。

不错！确实有一部分人是高山流水，无忧无虑，隐于丛林深处。但是还有一部分人在渴望山水田园生活的同时，看到了自己肩上担的重要责任。他们无所谓山林，无所谓市井，在乱世照样清静，在街头照样修行。

比如，已经仙去的张志顺道长。老道长已经在山上住了大半辈子。为何还要出来教金刚长寿功？为何还要讲经论道，出版著作？没有别的，就是一个仙风道骨。

自己无为而为，逍遥自在的时候也要让别人无微而微，逍遥自在。况且真正的无为而为，真正的逍遥自在，是不会随着外界的环境转变而转变的。

如果住在山里清净，回到城市就不能清净。这个功夫绝对是靠不住的。所以，究竟是出世修行，还是要在世隐修，我们大家自己去决定吧！南怀瑾老师显然走的是那条更难的道路。

儒家这个思想学派也非常的，具有传奇色彩。它具备成为一个宗教的所有条件，但是它并没有发展成一个宗教。

正所谓，无条无框而通天下。现在我们看来，孔老夫子是深知这个道理的。

成为一个宗教，必然有其约束的条件。有约束条件，必然有他不能大到达，触及的地方。孔子从教育人心，思想文化入手，便可以深入人们的血液，让百姓日用而不知。

纵观世界疫情发展，恰恰是广大接受儒家思想教育的这些地区疫情控制的比较好。这是为何？这恰恰是儒家的特点和优势之所在。

儒家讲究积极入世，精进利生。他们丝毫不掩饰自己对功名利禄的渴望。他们就是要积极进取，获得这些资源，然后普惠于大众。庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，就是最好的证明。

功名利禄并不是坏事，关键是看我们如何去使用。所谓，计利当计天下利，计名当记天下名，就是儒家知识分子所推崇的。

这是南怀瑾老师对我们传统化思想深刻体会，才说出的这段话。下面渊回提两个问题就能很好的解决这个东西。

• 天下所有人都住山隐修了，我们社会还怎么发展？

• 天下所有人都出家修行了，我们人类还怎么繁衍？

很明显，只要想到了这两个问题。儒家之重要，儒家之特点，我们也就会非常轻易的了然于心。

下面渊回可以引出一个非常重要的观点。渊回也是第一次说明这个观点。

道家的神仙国度和佛家的净土世界，非儒家的礼运大同，否则都不能实现。

当然，以上只是渊回个人的观点，欢迎大家在评论区留言交流自己的看法。我们下期“南师百问”再见！李渊回共勉

@李渊回

南怀瑾说“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。”这是南师留给世人的立身修行的醒世恒言。

那么我们学佛要知道啥叫佛，佛教里有句话讲“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头”，很多人学佛到西藏到印度到五台山，认为那样就离佛最近，实际上佛是啥？佛在哪呢？他们都不知道，其实在佛教里佛就是自己的心，心是啥？就是自己的佛性，这个佛性不是本性，本性是自己习气所生，而佛性是无始劫以来人所具有的，昔日释迦牟尼佛在菩提树下悟道，睁开眼睛说的第一句话就是“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不得正果”原来佛祖在菩提树下七日后证的佛果，佛眼观故一切众生，发现众生皆具佛性！“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头”讲的也是佛在灵山会上拈花一笑，迦叶会意付嘱而传心印这个故事讲的就是佛教里的心！众生的心和佛的心没有分别，心即佛，心性开了就是佛性，佛性开即明理，顿悟后而渐悟，佛无处不在，佛又无处都在，自己的心定住了就能见到佛，心定不住就见不到佛。

那么道为骨，道是啥呢？老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”认为道为天地根本，又说“人法地，地法天，天法道，道法自然”认为道是自然主宰，南师讲道为骨，我们人生于天地之间就是要随顺自然，时时刻刻的恒顺众生，恒顺自然坚守正气，这样就会周天围绕正气不退，因此我们要修身养性，通过自然方法，学习自然法则，自然邪气不入。

最后就是儒，儒家讲中庸，啥叫中庸？儒家有一句话讲莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。中庸有两点一就是不偏不倚谓之中，第二就是慎独自修，儒家包罗万象，无不是处世之道，人是社会性的动物，必然要懂得丛林法则。

南怀瑾是儒释道三家的一个集大成者，儒释道在中国合三为一必然有人的需求，适应人的根性，因此在今天这个时代南师告诉我们这句话也是有道理的。

佛家的思想，主要是处理人和自己的关系，道家的思想，主要是处理人和自然的关系；儒家的思想，主要是处理自己和他人的关系。

佛家主要是修行，修心。《金刚经》上四个相，即：我相，人相，众生相，寿者相。大家的迷惑和烦恼都是因为我们被这几个相困住。

我相即自己，过于相信自己，对本体的存在过于在乎就是我相了。如果能够“无我相，不把自己看得是宇宙的中心，那么就自然放下了一些自己认为很重要的东西，也就自然清松很多。

道家主要是把宇宙看成了天地人的一个生态系统，然后加上阴阳”相反相成“的思想。”道生一，一生二，二生三，三生万物。虚无是世界的本来，因为有一个“道”的存在就有了一，然后就有了万物。这个世界就像是一个电脑程序一样，所有的法则就成为“道”。

儒家主要是将人伦道德的顺序，人类社会要有序发展，我们人和人之间就要有一定的公约，不然就会自杀残杀，自取灭亡，儒家给了我们很多规范道德。

我们看待我们这个世界的时候，脑子里面要有道家对于宇宙的宏观理解，然后处理好日常人和人之间的关系，这就是要用到儒家思想，最后自己的烦恼需要用佛家的思想来化解，把自己修行好才是真正的圣人。

南怀瑾大师所说的“佛为心，道为骨，儒为表”该怎么理解？这句话确实很有深意！在这里我谈一谈我个人对这句话的见解，不妥之处还望大家多多指点，相互学习！

佛，道，儒在我看来指向一个人的三个层面，即灵魂深处（心），内在（骨）和外在（表）

在这里，我想到了当年达摩祖师和梁武帝的一段对话，是这样说的！梁武帝向达摩祖师问道，自他即位以来，修建佛寺、广写经文，到底有多大的功德？达摩回答道无功无德，梁武帝很是吃惊，追问佛是否存在，达摩答道，没有！是啊，佛本来便不存，它更是一种境界，而这种境界只有由人的内心才能体会感知。佛为心，此心即为人内心的感知，人的灵魂。佛学本是一门让人感知的哲理，摆脱思想束缚，让人觉悟，悟得智慧，拥有怀柔万物众生的心智。这便是我所理解的佛为心！“佛”代表着的是灵魂深处的感知。是一种心灵上的修炼。

我们经常听过一个词语——“道骨仙风”，为什么道为骨呢？这里我们得谈谈何为道，“道”这个概念是老子最先提出的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是一切的本源，是终极的真理，和”本（根本）“的意思差不多。道学是让人学会一种内在的为人处世的方法，道和佛一样也是一种境界，但不同的是道有“形”，佛是帮助人们摆脱思想束缚去感知真理，本是”无形“，而道则正是引领人们去构建出的那套“适合自己的真理”，道法自然，道生万物，每个人所悟之道各有差异，但其本源都是这个“道”。

表即外在，是要实实在在表现出来的东西！而儒学不同于佛，道，它是实实在在存在的一门“科学”，自孔孟以来，儒学逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。儒学思想是实实在在的体现在了我们每个人的行为表现之上，像一些传统的礼仪，道德标准等等，它已经定型了，已经体现在了我们个人”表面“，它并不能再去启发我们做更多的思想扩展和灵魂感触。所以说，儒为表。

存有一颗能主观“感悟真理的佛心”，构建好“适合自己的道骨”，传承下这“打磨千年的儒表”。以上便是我的一点粗略理解，还望大家多多支持，多多指教！谈谈大家心中所理解的佛道儒！

“品历史人文，悟真理人生。”专注历史文化的探索，我是灵魂的感触！更多精彩内容，请关注我的头条号哦！

南怀瑾大师出言谨慎，这几个字概括性极强，对于古典文化的传承，以及扬弃的继往开来，这是他提出来的作为个人修身所要做的现代方案。

儒释道历经2000年，已经被融合在中华传统文化之中。分不清、拆不开，辩不明。但是，这三种思想又各有所长，各有利弊。作为个人修养，需分时、分事、分人，区别对待。

佛在心，也就是要有善念，要有慈悲之心。佛并不是供在那里的佛，佛这里是思想境界。佛的梵文本意是开悟的人。一个人开悟了，才知因果，才知宿命，才懂报应。但是这些东西应该在心里，不该表露在外面。因为，你在人世间，外表应该是儒家的样子，入世的状态和态度，而非出世的状态。你让人知道宿命，知道解局，这并不见得对，那谁还努力。你自己可以到菩萨界，怀菩萨心，别人在悟、生活就是修行。这才是《般若波罗蜜多心经》小藏经的境界。修己之心。

而宿命、因果、报应也是虚的，也是可以改变的，事在人为，哪有什么天，哪有什么律，哪有什么经，这才是大藏经《金刚经》的诸相非相的意思。这已经不是个人的修为事情了，佛心就是慈悲、普渡苍生。这对于成功者、大成者来说，何其重要。

道为骨，不能简单的理解为道教或道家思想，而是取道学之长。这里是道家的虚怀若谷、上善若水的道，坚持正道的道，恬淡自然的道、人间正道是沧桑的道。这样在经历挫折与失败的时候，你还有田园般的恬淡，还有坚持，还有尊严。还有不逆反，不厌世之心。才有再入世的机会，不至于一败涂地。

而儒为表最好理解，儒家、儒教风光千年，适应了官场世道的状态，其态度适合入世的表现。孔子曰仁，孟子曰礼。孔子温良恭俭让，孟子仁义礼智信，孔子言修己身之道，孟子申为家国之道。这样的天下，才能发展。而佛、道之出世之心只利自身，不利家国。普渡苍生，不仅度己，更重在度人，自然还需儒为表。

南怀瑾大师深通古代文化传统，也知阴阳之道。因此不提法家，不提伪君子。佛心是克制法家的修为，避锐气，免伤自身；儒为表，那是否伪君子还是真小人，自己把握了。道骨仙风的根基就是阴阳。而阴中有阳，阳中有阴。儒家真君子也是自然需要懂的。

<2>南怀瑾老师童年的一则小故事

有一回,南怀瑾老师的母亲在烧菜时，突然看到酱油没了，便叫他去到隔壁店里打一碗回来。南怀瑾老师以前从没打过酱油，很是紧张。

他看到碗里的酱油一晃一晃的，便小心地看着碗走。然而事与愿违，他越是小心，碗里的酱油就越是摇晃，结果竟把整碗酱油都晃出去了。

母亲并没有生气，只是叫他重新拿一个干净的碗再去打，并嘱咐他，不要害怕，不必看碗，只管打来就是了。

听了母亲的话，南怀瑾老师打了酱油后，不再把酱油放在心上，也不怕它晃出来，只是昂首挺胸地走着，很快就走回家了，酱油竟然一滴也没有晃出来。

那时的南怀瑾老师总觉得这则小故事很神奇，里面一定蕴含着什么深刻的道理。

南怀瑾老师长大成人后，经过多年的潜心修炼，对这则小故事的理解也更加透彻。最终浓缩成一句流传很广的名言：“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界”。

这句话应该如何理解呢？我来说一下我的观点：

1、佛、道、儒代表着不同人生观的人，对待这个世界都有不同的看法。

佛家主要讲人与心灵之间的关系，重在净化自己心灵；道家主要讲人与自然之间的关系，重在效法天地之道；而儒家主要讲人与人之间的关系，重在修身养性、大家和睦相处。

2、佛、道、儒三者并不是独立分开的，而是相互关联、和谐共存的。

从修行自己心灵的正念开始，充实自己的内心、成就自己的完美人格，而后形成人与人之间的团结仁爱、友善相处，最后达到人与自然的和谐共存、天人合一。

三家的修行是次第进阶、和而不同的。

3、从《易经》和中医的五行理论上讲：佛家五行为火，身体方面代表心脏；道家五行为水，身体方面代表骨骼；儒家五行为土，身体方面代表皮肤表面，三者合在一起由内而外便组成了一个完整的人。

这说明我们应该像南怀瑾老师说的那样，每个人都应该领悟佛、道、儒三家的智慧，进而合三为一，达到“大度看世界”的人生高度，这才是我们修行的真正目的。

佛修心，道寻道，儒事功。佛是在心上下功夫，寻求解脱的彼岸，戒定慧，让心有大智慧，达到彼岸，讲究因果和来世。朝闻道，夕死可矣。道家讲究追寻大道，道为天理，是心的支撑，有骨架之用，讲究修身养性。儒家是一门讲政治的学术，讲究立功，立德，立言，是实践社会的践履之学。中国的文化正如一个人，佛在心，道为骨，儒为表世俗治世。它们是中国文化不可分割的一部分，只是功能作用在不同的方向。王阳明的心学正是三者集大成者，心即理，知行合一，致良知正是三者融合而成，将中国文化之精华集成了一部心学，既可修心养性亦可治世。

刚才看了悟空的问答后又看了一些网友的评论，我也有话要说，如有欠妥望指点。首先我要说，悟空问答问得好，网友的回答也有见地，很全面。但到底是“实"还是“虚"的呢？哪样可以为魚网之纲呢？哪些是是魚网的组成呢？这都沒解释清楚。比如说，科学是人类对天下万物认识的总称，学科是科学之分门。我还也分析一下:以佛为心，就算以善为心吧，那什么叫善呢？以佛的经典吗？如果以道为骨，如果沒有正心的骨，还不如没有骨耒的清闲。那以儒为表，当然，儒就是佛与道的表现，是衣裳。沒有衣裳亦条条的就成了原始人了。若以本人愚昧的看法，《道德经》不是单从字面上或成语的理解，其是以人的智慧纵观天下万物及人类本身的总科学辶哲学论文。这是本人之愚见，也是为新时代而建言的心意，如有不中听之处请谅解。

恕本民科直言不讳，

现在的一群所谓的国学大师，南怀瑾之流，儒释道的大杂烩，对诠释何为道的华夏思想一窍不通，简直是在侮辱，亵渎我华夏先知们的思想!

道无形无状，大到无穷，创造出原始宇宙，掌控着宇宙，万物和人类的命运!

岂止是尘埃都算不上的，形而下，人形肉身的释迦牟尼，孔子能够相提并论的?

‘道为骨’? 道竟然成了‘骨’?

只有精神病患者才会说出这样的瘋言疯语!

华夏思想，早就应该荡涤一切污泥浊水，正本清源了!

题主错了一个字，应当是“佛为心，道为骨，儒为表”。

我国儒释道文化里，有着博大精深的智慧，不同的人会有不同的感受和领悟。这句话仅仅是南怀瑾个人对儒释道的理解，并非标准答案，也没有标准答案。

下面试从个人的角度，谈谈对南怀瑾这句话的理解。

《金刚经》说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”佛家讲来讲去，无非就是修心，禅宗更有“即心即佛”的说法，所以说“佛为心”。

道家注重修性，即修炼精气神，精气神是一个人的风骨，所以说“道在骨”。

儒家注重伦理道德，伦理道德很大程度上是做给别人看的，所以说“儒为表”。

欢迎关注本人头条号，专注研究道家智慧。