孔子必竟是一个教书先生，他的理论並不是他在推动社会向前发展的实践中的总结，而是为维护当时统治阶级的统治服务的，因此在直接规范人的言行较多。因受时代的局限，缺少社会实践，难以预测社会发展规律，所以缺少一种思辩思维思想是正常的。

黑格尔言论符合西方道德法律标准，以后来其它理论。东方有东方方标准。东西方思想一致就没有予与盾一样。社会发展即将停止。互相竞争力随着减弱。人十指有长短，何淡人的思想一致。求大同，存小异。社会才能和平发展。

儒家文化从来都不是用来辩论的。《论语》中都是一些“子曰”之类的结论——孔子的话就是标准答案，儒家文化就是一个寻求标准答案的文化——天不生仲尼，万古如长夜。

以儒家思想为主流，为代表的中国文化与西方文化最大的区别就是——中国文化的目的是“求同”，追寻“大一统”，而西方文化的目标是“存异”，是培养尊重维护反对派的观点。

西方哲学有一个观点，叫做“We agree that we disagree ”，翻译成汉语大致就是“我们同意我们意见是不一致的”。因此，西方人的思想就是寻求不一致。

我不同意你的观点，但是我捍卫你说话的权利。这是西方哲学“思辨”的延续；因而在西方大学的课堂上，西方教授的讲义里，“标准答案”是罕见的。

中国文化中“大一统”的思想影响了中国人几千年，车同轨、书同文、行同伦。这样的理念以及相应的法律措施对于一个相对封闭的农耕社会而言，当然是因地制宜的一套管理方法，但是也有不少弊病，其中之一就是泯灭了个性。

中国人去学校上学，从幼儿园开始就是要规规矩矩，只能安安静静，不得乱说乱动；进入社会，更有安分守己，知道自己的位置，且不可犯上作乱，坏了规矩。

西方人不一样。自意大利文艺复兴一来，人们重新认识了自己，个性张扬，生活原本就应该五颜六色。上帝在生活中渐行渐远，人性天性才是第一。

我是文开石，我有靠谱的答案。

• 为什么语文书里连九九乘法表都没有？
  

• 为什么数学课上连元素周期表都不教？
  

都是一个答案：

它不是教你这个的。

• 儒家文化是伦理学，是告诉你该怎么做的。
  

• 他不是哲学，不是教你如何判断该怎么做的。
  

从始至终，从孔子创私学开民智兴周礼修六书，到孟子发展仁政学说、韩愈提道统学说、朱熹的理学思想、王阳明的心学，历代儒家不断完善理论。来辅佐君王教化百姓。

这是儒家的使命，这是儒家的思想。

它涉及一些很浅显简单的思辨模式，也是为了告诉你圣人为什么这么说？儒家先贤为什么要素你要这么做？是手段不是目的。

黑格尔是个思想家哲学家，他基本接触不到太多中国的信息。

当他看到一本中国的传世典籍《论语》的时候，自然是用看待哲学的态度去理解。

用判断小说的方式去品读一本菜谱，得出的答案也就不可能靠谱了。

同样的话为什么在他看了《周易》、《道德经》不这么说了？因为这两本书是哲学。

再用哲学家的思维模式去判断哲学书，自然能找到他要的思辨思维了。

对于题主所提出的问题，我不敢苟同，儒家思想是有思辨能力的。

思辨这一词来源于儒家经典《中庸》里“博学之，慎思之 ，审问之，明辨之，笃行之”，看到了吧“慎思明辨”，儒家是有思辨思维的。简单说来，如果一个人在思考某个问题时，能够做到层次分明，条理清晰，表达明白，说理有力，我们就可以说他具有思辨思维。

比如“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍”，按照周礼，天子用八佾，诸侯用六佾，大夫用四佾。季氏作为大夫，却用了八佾，属于僭越礼法，为君子所不齿。孔圣人在分析该问题时层次分明，有理有据，很好地体现了思辨能力。

题主所说的思辨思维指的应该是哲学里的辩证法，用正反两面去看待问题，例如《老子》一书中的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”，辩证法是关于对立与统一，斗争和运动，普遍联系和发展变化的学说。儒家思想确实很缺乏这种思维，我认为是以下两个方面造成的：

第一，儒家提倡仁爱，太理想化了。看问题只看好的一面，过于天真善良，不懂得复杂的人性。儒家认为人之初性本善，人人皆可通过教育成为人才。这在现实中是不可能实现的，只不过是儒家的一厢情愿而已。

第二，儒家过于虚伪，缺乏出世的精神。儒家口谈仁义道德而心存高官，志在巨富。一些虚伪的人远远背离了天道，打着“天下为公”的旗号为自己谋名利，利欲熏心，哪有时间去考虑天道问题？

儒家思想是一门入世哲学，考虑的是“兼济天下”和“独善其身”两方面问题，是一种和平和谐美好的理论，根本不考虑社会的现状和人性的复杂。说白了，儒家思想就是一种不识时务，不从实际出发，缺乏科学发展观的宗教。

辩证法是关于自然，人类社会和思维的科学，儒家远离了自然，不考虑社会的现状，只会靠天真的想象力去解决问题，所以说儒家文化里很缺乏，甚至没有唯物主义辩证法。

以儒家为代表的中华文明，以求道弘道为宗旨：”一阴一阳之谓道”，易道究天道；”率性之谓道”，中庸，将天道落实人道。

自从有了孔子以来，儒学之主张就没有存在思辨之可能性。更何况他们在董仲舒取得“罢黜百家，独尊儒术”以后，儒学就一直成了子曰、君子言、乃至到当代的专家说、领导指示等等。根本就不可能让听众或下级提出疑问、质疑了。更有甚者，还给那些存疑者加上，有不同意见者就反对上级、反对专家，是狂妄之徒。

有人会说，儒学是追求大同为目标的。可是，实际情况真的是如此吗？就孔子而言，由于少正卯的法学讲授比其讲的礼学要来得精彩，受到了广大学生的听课，甚至把孔子的学生也吸引了去。这就让我们的大圣人输了面子，于是乎，这个大圣人却找了一个莫须有的罪名把人家给杀了。这还算啦。孔子甚至对自己的妻子出现的一些没能按照自己交代好的方式做事，如切肉不合意，做衣袖不合意等，就把人家给休了。这是求大同吗？不是！这是不尊君子言、不按子曰行事之结果。君不知：任何一个人的话以及行事都像围棋中的每一落子一样，无不存在着其长处与短处，不能让人家进行必要的思考辨证，如何尽量做到在落实过程中防范于未然哟！这种求同不存异的宗旨，有何求同之有乎？正是这种求同不存异的长期存在中华民族之日常生活，生产之中，人们的思维才不能得到应有的开拓，才使教育出现了混乱的局面。

另一方面来看，儒家学说是什么呢？根据他们的说法，这种学说就是伦理道德，而非法理、法制。人们可知乎，任何一件社会的事情一旦牵扯到伦理的话，势必就一定牵扯到感情，而这就一定得不到合理的解决的。因为情或爱一旦进入解决社会事情之中，就一定只讲亲不提对错与正确与否的。这种单一思考角度之学说，能有多少思辨的可能性？因为他们只讲：胳膊往外拐会痛的感觉，而不讲“手心手背都是肉”。

因此，中华民族如果继续以儒学为民族文化为特色来遵从的话，那只会让中华民族文化继续保持衰退之现象。君不知：任何一种改革，包括文化的革新，都必须让多数人有思辨存疑的。否则，那种“交学费”的说法，是不利于改革的目标之达成哟。

“思辨”就是“狡辩”，打嘴仗而已，以“逻辑”美化之。

儒家文化是基于人性本善而形成的“群体”自然“规范”，根本不需要“发展或者提高”，何需“辩论”？如同“两条平行线不会交叉”一样，非要“改变”，整个“几何体系”就要“重建”，非要如此吗？

任何对以儒家文化为基准的“中华文明”完整体系进行的所谓“辩论”，无非是“引狼入室”之伎俩，是以“非人”法则试图“混乱”中华文明之“居心叵测”，拒之为上，辩之入套。

所谓“科技”亦是如此，毕竟非人“器物”，势必致人“残缺”至人性丧失，当今人类已“现世报”。

“思辩”是一种“弱智炫技”，是西方语音文字“不稳定”、“不成熟”，需要“搭支架”的补救措施。

这如同，做算术“数指头”不够了就借助“数脚趾头”，据说欧美小孩这样做的很普遍。

这是中世纪神学家癖好的遗留。黑格尔就是其中“奇葩中的奇葩”。

现代人更需要迅捷的“直觉”思维，“一击即中”！如“禅”，当下即见，不绕圈子！

“读图”、“宽屏时代”更需要迅捷的图像、感应思维，哪里有时间“数指头”呢！“直觉读心”是下一个思维制高点，不想骗你！

让别人“脑子搭桥”去吧，中华民族有道医养生，根本不会“脑子有病”，用不着“搭梯子”。

如果某些人闲得慌，或吃饱了撑的，想装洋玩“活化大脑”体操，不妨研究先秦名家《公孙龙》墨子的“墨辩”，就是最早的“形式逻辑”。

要研究就静下心来，少再吃“坑得鸡”之类垃圾食品，板凳要坐十年冷，肚子里有垫底的干货，绝不是靠“挖祖坟”、“跨时空抹黑”就能速成的。

儒家是“生活世界里的生命伦理”，研究的是人的心性，最重要。不要让孔夫子跟“哥白利略牛斯坦”比完科学，又要跟老黑辩神学忽悠术，下一波在自家门口，还有周树人围堵着要“比高低”！这是玩车轮战术，这不公平！

不要再把传统文化，与一些鸡骨嘟玛傻作比较了，那些从阿拉伯人的下脚料里“挖掘”出的东西，就不要再到处显摆了，看得让人抻得慌！

乐活点评，一起学习，共勉！