孔子的思想核心是"仁"，他认为没有仁，也就没办法谈礼。所以他在《论语·八佾》篇："人而不仁，如礼何？"，意思是做了人，却不仁，怎样来对待礼仪制度呢。那么，到底什么是"仁"呢？在《论语·颜渊》篇中，樊迟问仁，孔子说仁就是"爱人"，就是要爱护人，孔子重视人的性命，也包括一切阶级、阶层的人在内。"乡愿"之人也属于人的行列，为什么孔子如此深恶痛绝"乡愿"之人呢？

"乡愿"出自《论语·阳货》篇：子曰："乡愿，德之贼也。"意思是说孔子认为，没有真是非的好好先生是足以败坏道德的小人。文中对"乡愿"一词的解释言简意赅。但我们可以认为"乡愿"一词是指虚伪的人，即伪君子，看似忠厚老实，实则善于逢迎，没有真正的是非观念，是道德败坏的小人。

《论语集注》中说道："乡原"，乡之愿者也，盖其同流合污以媚于世，故在乡人之中独以愿称。夫子以其似德非德，而反乱乎德，故以为德之贼而深恶之。 《孟子·尽心下》中，万章问孟子什么样的人是乡愿之人？孟子对此作出了深刻的揭露："阉然媚于世者也，是乡原也"（"原"同"愿"）。"阉然"，即阉割。动物被阉割后，生殖机能消失，副性器官及副性特征显著异常，明显温顺驯服。此处的"阉割"应该指的是放弃人的本性。"媚于世"，是谄媚、取悦讨好世俗的人。"阉然媚于世也者"，就是外表上是好好先生，实际是极力讨好有权势的人，这就叫做"乡愿"。

《说文·人部》："傆，黠也。一乡中傆黠之人"。

按现代汉语解释："乡愿"，外表忠诚谨慎，实际上是欺世盗名的人。

1. 认为"乡愿"之人乱德

汉徐干《中论·考伪》："乡愿亦无杀不人之罪，而仲尼恶之，何也？以其乱德也。"

"德"在论语中出现了48次，尽管他并没有对德做进一步的阐释，但可以看出孔子是重视德的。

《论语·季氏》篇中说道："齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿死于首阳之下，民于今称之。其斯之谓与？"意思是"说齐景公有马四千匹，死了之后，谁也不觉得他有什么好行为可以称颂。伯夷、叔齐饿死在首阳山下，百姓们到现在还在称颂他们。那就是这个意思吧"。从这个章节中，我们可以知道孔子主张一个人要有德，具体来说是指崇高的品质、气节，而不与他地位的高低。而"乡愿"之人，这类人的存在败坏了社会道德，百姓会厌弃他们，同时他们对社会也会造成一定的危害。

此外，孔子说："乡愿，德之贼也，"体现孔子的民主思想并倡导社会公平正义，"乡愿"之人没有是非观念，不敢表达看法，唯唯诺诺就是对公平原则的损害，也就是道德的敌人。

明代李贽《与耿司寇告别》："若夫贼德之乡愿，则虽过门不欲其入室，盖拒绝之深矣，而肯遽以人类视之哉！"，表明了自己对"乡愿"之人的拒绝

2、 渴望有德之人的存在

孔子生活的时代，是动荡的时代，是一个变革的时代，周王室已无法恢复权利和威信。《论语·八佾》中谈到：孔子谓季氏，"八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？"古代舞蹈奏乐，八个人为一行，这一行叫做一佾，按照礼制，天子用八佾，八八六十四人，诸侯六佾，大夫四佾，季氏应该用四佾，却用了八佾，是违背礼制的，也是不道德的。所以，孔子渴望有德之人的存在的存在，于是就对"乡愿"之人极其厌恶。

清王宜山《围炉夜话》第四章："孔子何以恶乡愿，只为他似忠似廉，无非假面孔；孔子何以弃鄙夫，只因他患得患失，尽是俗人心肠。

可见，孔子如此深恶痛绝"乡愿"之人的原因不仅仅是因为"乡愿"之人乱德，更体现了孔子对有德之人的追求。

孔子憎恶“乡愿”实则是对“不分是非，善恶不辨，处处讨好他人之人”的批判，因为孔子觉得这类人大抵属于“不讲诚信，没有立场，没有原则”之伪善的存在。但是，在现实生活种，这类人被人们冠上“老实、憨厚”的名头这一情况数见不鲜。其实“老实、憨厚”并非坏事，坏就坏在这“老实憨厚”之能调众口的“虚伪”。

这世间会生出许多是非和争端，有些时候，若恶得不到惩罚，善得不到褒奖，长此以往，那么世道很有可能会乱了套。但是“乡愿”的存在往往属于“老好人”，属于没有原则的人。这样的人不会因为一个人所犯之恶是不是过分去原谅一个人，但会因为众人包容恶人，去选择漠视恶、“包容”恶人。如果这样的人多了，善良的人将会寒透了心。

在《论语》这本书中，记录着这样一段文字：

这句话的大概意思就是，乡里乡亲都觉得这个人忠厚，无一不夸耀这个人忠厚，这种人看上去是好人，实则是是非不分，善恶不辨，处处讨好，属没有原则的为害乡里之辈。

孔子这句话很短，但是含义却十分深刻。细细整理这句话的逻辑关系，大家会发现这句话道理还确实不简单。这个世间有诸多是非，有时候，是非里面确实存在善恶对立，但是有一种人，让对立双方都十分喜欢。许多人可能觉得这是情商高，但是，如果从道德上来评价的话，在遇到一些原则性问题的时候，依旧是两边不得罪的“老好人”，这种人往往十分要不得。因为这种对“恶”之漠视的态度，当属培育“恶”的养料。

同时，某种意义上说，“乡愿”之两面不得罪的态度也能免去不少纷争，属于一个坏榜样。许多人可能本来比较坚持自己的原则，但是看到“乡愿”的左右逢源，于是开始变得圆滑、流于世俗，不辩是非，如若人人都这样，“善”将无处容身。

基于上述理解，我们不难总结出以下几个孔子讨厌乡愿的原因：

（1）“乡愿”是非不分，处处讨好，是为不义

孔子孟子皆认为，一个人应当有自己的做事原则，应当有自己的气节，损人利己的事情不做，为人要从“义”，即做人应当有所为有所不为。违背道德仁义之不该做的事情，即便不做这件事会让自己蒙受损失，也不要做。但是“乡愿”不一样，乡愿为了迎合周围的人，颇有点“见人说人话，见鬼说鬼话”的感觉，并且为了不与他人处于对立地位，往往会做一些违背仁义的事情，孔子认为这种人是非不分，处处讨好，是为不义。

（2）“乡愿”不分善恶，伪善欺世，是为不仁

一个人想要成为“乡愿”，让周围人都喜欢他，那么这个人大抵是没有他表面上看起来这么简单老实的。毕竟众口难调，总有会处于对立面的人和事，不可能在为人处事的时候总能保持中立地位。有时候，保持中立不是什么坏事，但是，该为“正义”呐喊的时候，却不挺身而出，反而害怕自己会被牵连入纷争而去漠视“恶”，这个时候，“乡愿”身上的罪孽就大了。

要说乡愿为何可以是非不分，可以漠视“恶”，因为这“恶”没有落在自己身上，更因为乡愿没有“己所不欲，勿施于人”的意识，这种人往往是“自私”的，是“不仁”的，也是“伪善”的。

有些时候，“漠视”都属“恶”。试想，一个“乡愿”看到打家劫舍的匪徒欺负老弱的时候，这位“乡愿”会如何做？当一个“乡愿”明明知道真相，但是却面对足以毁人一生之流言蜚语的时候，乡愿会跳出来说明真相吗？不会。因为被欺负的不是自己，亦是因为流言蜚语要的是他人的命。

有时候，“是非不分之漠视”比杀人的刀子来的更可怕。所以，孔子对“乡愿”的憎恶，大抵就在于憎恶乡愿之无原则的不仁不义，以及欺世的伪善了。

所谓「乡愿」，是指一种没有是非！、不讲原则，习惯阿谀奉承、左右逢源的人。

孔子之所以痛恨这种人，是因为很多人误以为这种人就是行中庸之道的人。

在孔子看来，中庸之道是有原则的，这个原则就是「中」，也即度，所谓「恰到好处」「无过无不及」。这与「乡愿」的不讲原则，没有是非是根本不同的。

谢谢邀请。乡，乡党，乡愿。古时行政区划分，党，乡。类似现代即农村基层行政单位。乡愿，现代词典解释，貌似忠诚老实，实际欺世盗名的人。

《论语，乡党》：孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙，朝庭，便便者，唯谨尔。

大意，孔子在乡党时十分温和恭顺，好象不会说话的人。但是在庙堂，朝庭上却很随便，只是说话很谨慎。

孔子为什么在庙堂和朝庭上很健谈，在乡党却沉默寡语？看来，孔子对乡党里之人的言论，以为低俗，不以为然。所以不愿与人交谈。

这就好理解孔子对“乡愿”的态度了。现代词儿：乡下人，没见识。

在孔子看来“乡愿”对于社会风气的影响是坏的，故曾经说过“乡愿，德之贼也。”将”乡愿“判定为对德危害最严重的”贼“。但是孔子这句话怎么理解呢？

孔子这句话理解的难点在于何为“乡愿”，朱熹夫子的注释为“乡原，乡人之愿者也”，钱穆先生的注释为“一乡皆称其谨愿，故称乡原”。意思差不多，就是一乡之人皆称其谨愿、老实，是一个善人，这种人其实就是乡愿。为什么这种人反而被称之为“德之贼”呢，《孟子.尽心篇》中记载了孟子对乡愿的解释，“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”这种人你想批评他，但是也举不出他有什么做的不对的例子，哪怕是想讽刺他都找不到他的缺点。这种人同流于世间的污秽和流俗，表面看起来很忠信，行为处事也很廉洁。众人对其所作所为往往交口称赞，他本人对自己的所作所为总是自以为是，其实质却与尧舜之道相去甚远。故称其为德之贼也。之所以用贼这个字，非已所有而欲占为已有之心，何其相似。

不论是用伪君子还是好好先生解释乡愿都不能完全概括其本质，个人感觉就用乡愿两字就可以了。故本章的译文是，孔子说：“乡愿，沽名钓誉乱德之贼人也。”从历代学者的解释中我们可以看出来，从儒家思想的角度考虑，对待事物，并不是没有原则认可就是值得赞同的，也许有些人对于身边的事物，不论正确与否，都是没有原则的称赞，这种人也许会得到所有人的赞扬，但是在孔子看来，这种人反而是社会风气败坏的最主要根源。原因就是：没有对错之判断，会最大可能的鼓励错误的延续。

在孔子看来并不是所有人都称赞的就是对的、就是好的，《论语.子路篇》中子贡曾问过类似的问题，孔子的回答最关键的一点就是“乡人之善者好之，其不善者恶之”，也就是说全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他，这才是仁者应该有的情况。孔子所推崇的仁者，应该“能好人，能恶人”，有仁德的人能没有私心，能站在公平公正的角度看待问题，判定好恶，有自己明确的价值观，原则性不会随意改变，那怕仁者很难见到，退而求其次，孔子的选择则是狂狷之士，在孔子看来“狂者进取,狷者有所不为也”，都是志向明确、并能坚守持定之士。这就是与“乡愿”最本质的区别。

乡愿，不讲原则，自然不入孔子法眼。

乡愿即是我执.血亲小农经的我执..故子学时代和经学时代作出分界才能合理侧评价孔子的学说说!

孔孟之道应该被铲除，而不是用他来比较真知。

因为他要做君子。以孝侍君。而乡人只愿自由。

俺也非常痛恶乡愿之人。而这里的乡愿绝非是瞧不起乡下人，而是那种夸夸其谈牛逼哄哄的人。读古人文章一定要理解透。