这是老子的哲学命题，指与“人道”相对`的“天道”的作用和功能。出自《老子》第七十七章：“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。”

译文：

大自然的规律，是减少有余的补给不足的。可社会的法则却非如此，要减少不足的，来奉献给有余的人。

老子出于对自然界和人类社会的观察，认为一事物，在其相互对立的矛盾中，都具有同一性。这是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律。简单扼要地提出了能量守恒规律，总是从能量高的地方，流向能量低的地方，正是：“损有余，而补不足。”

纵观中国近代史，中国共产党为什么能够打败国民党？其中最重要的原因，就顺天道，得民意。做到了“损有余，而补不足。”中国共产党代表着广大的人民群众利益，打土豪，分田地，是为广大的劳苦民众谋幸福。国民党正好相反，它们代表少数的官僚、资本家、地主等利益。其做法“损不足，而补有余”，他们的失败也是历史的必然结果。正是“顺天者昌，逆天者亡。”

在看当今世界，美国奉行“单边主义”，使世界各国，富的更富，穷的更穷。做法正是“损不足，而补有余”。逆天而行，其下场可想而知。

反观中国，积极推行“一带一路”政策，让世界各国人民，走共同富裕的道路。正是“损有余，而补不足。”中国的做法顺应天道，合民意。中国一定会繁荣富强。正是：“人间正道是沧桑。”

短短一段话，却集中体现了老子的自然哲学、政治哲学和人生哲学。

这段话是老子思想的集中体现。

我们可以来看看老子思想产生的背景，然后再来理解这句话。

首先，老子应该是对大自然有着细致入微的深刻的观察。老子发现，大自然的一切都是平衡的，都是按照某种规律而不假人为的运行的。比如水满则溢，月圆则亏，高山太高必然崩塌，而洼地则随之被填平。天气太旱，则必有甘霖。所以，大自然的一切都是平衡的。

但是人类社会却与之完全相反。在老子所处的春秋时期，社会混乱，民不聊生。老百姓被贵族严重剥削，越是穷的就越来越穷，而越是富有的就越来越富有。这个和马太福音中所说的一样，财富总是向最有财富和权势的人手中集中。这是人类社会阶级不平等不平衡，所以老子看到了这样的不平等现象，这种现象与自然界的平衡法则完全是格格不入的。

第三，关于人生。人应该如何生活在这个世界上的问题。老子同样是用自然界的一切来启发了自己的人生哲学。老子发现，凡是柔软的东西，都是充满了生命活力的。水是天下最柔软的东西，但却可以摧毁天下的一切，也可以包容天下的一切。所以老子说上善若水。老子还发现，柔软的柳枝，正是它生命最蓬勃的生活，而死掉的树枝，很僵硬，但是它已经处于一个死亡的状态了。所以老子认为，人生应该柔软，应该知其雄守其雌，应该要以退为进，这样才能获得有生机活力的人生。

这是老子从大自然中获得的启示。

下面，我们来看这段话：

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。

自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

这里面反映了老子的以下几种思想。

第一，天之道在于自然而然。道是天存在的依据和运行的规律所在，他不是人为的，而是自然而然的。而天地的规律，是平衡的，是平等。一切事物都在道的支配之下，他们平等地在道的推动下运行。

第二，但是人类社会很可悲。它一点也不公平，不平等，存在大量的阶级压迫的现象，人与人之间是完全不平等的。其实这也反映了老子的朴素的平等意识，代表了老子的一种美好的理想——人人平等，没有压迫。这与历朝历代农民起义的诉求是一样的。

第三，从自然哲学道政治哲学，最终道人生哲学。老子一方面认为，圣人管理国家和社会，要无为而治，而我们每一个人，也应该遵循大道自然的原则，走一条清心寡欲清静自然的道路。

“天之道，损有余而补不足”。损，即减

损，就好像拉弓射箭一样，位置高了就

压低一点，力过猛了就减损一点，力不

足的时候就补足一点。

“人之道则不然一一损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者”。

人之道就绝然不同了，损减不足以供

奉富贵者。谁能将富足有余而用来供

奉天下？只有有道者才能这样做。

老子是原始道家的代表人物，所著的《道德经》（《老子》）文约义丰，不独表达了特殊的人生智慧，也代表了特殊的中国文化精神。《道德经》阐述的是自然之道、人生之道，从一定意义上说也是弱者的生存之道。

老子所说的“道”是一个终极实在的概念，它是整体性的，在本质上既不可界定也不可言说，是不受局限的、无终止的一切事物的源泉与原始浑然的总体。在人生论上，老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，这一原则叫“无为而无不为”，即道法自然，不特意去做某些事情，依事物的自然性去做，顺应自然方能更好生存，比如“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“天之道损有余而补不足，人之道损不足而奉有余。”说的就是这个道理。

现实中就是如此。自然中的寒暑交替、四季更迭；而人道则正好相反：强者愈强、赢家通吃，最终物极必反。从人类社会的进程看，最初弱小的力量往往最终都战胜强大的，实现了改朝换代。

认识自然、人世的规律和变化，并去履践，才是积极的人生。

老子可以说是中国最智慧的老人。他生活的年代，正是周朝由兴转衰四分五裂的时候。鉴于纷乱的社会现实。老子决定归隐。归隐之前留下五千言道德经。在道德经第七十七章里，说到上面的话。

老子曾为周朝的史官。博览群书也就成为了可能。丰富的知识储备加上睿智的头脑。老子洞悉了自然的奥密——天道。

老子在这一章里说道：“天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者”。天道就象张弓射箭，高了调低一点，低了举高一点。

天道奉行的是自然法则，是调和。而人道奉行的是丛林法则是竞争。故而老天总是以有余的部分补偿不足的部分。大自然中有很多这样现象。比如一个地方，雨下久了自然会停息，干旱久了自然会下雨。

在非洲大草原里这种现象特别突出。这里的食草动物依靠牧草生存。而一个地方的牧草长得特别丰茂，就会引来大批的食草动物。等这里的牧草开始枯竭，另一个地方就会卡出新的牧草，吸引食草动物前去，以让这里的牧草得到恢复。食草动物，又有食肉动物控制。因此这里的动物种群总是保持在一定数量，不会过度膨胀，也不会无故消亡。它们都受着大自然地调和。

但是人一旦参与进去，这里的动物就有可能面临绝迹。这在世界其乍地方发生了不少这样的案例。人因为贪婪无度越稀有的，人就越想得到。最终会造成野生动物的灭绝。我认为这就是天之道，损有余补不足。人之道，损不足奉有余的有力证明。

个人见解，欢迎指正。

老子的这句话，也许就可以解释现在我们人与自然的一种紧张关系。

前半句“天之道损有余而补不足”是一种自然的规律，在道家认为世间存在着一种平衡，不管是阴阳，长短，兴衰都是有一种微妙的平衡在的，且两者之间都是可以转换的。

即使暂时失去了平衡，自然法则也也能将它重新弥补。

后半句“人之道损不足而奉有余。”相对自然来说，人是一种非常不理智的动物。在人的干预下，很多事物都会走向各自的极端且人力无法将其恢复。就好像现在社会，富人越富穷人越穷，强者越强弱者越弱。

在老子的理论里，人的介入会导致自然界和社会的失衡，所以他并不主张人主动地去管理自然界和社会的事物。

由此，一方面他主张无为，希望人们尤其是统治者不要过多去干预事物的发展，史实证明，“无为”能够使民众休养生息，著名的文景之治就是其中的典范。

另一方面他主张人要消极避世，这与儒家的积极入世形成鲜明的对比，与孔子周游列国来倡导他的学说完全不同的是，老子他倡导的就是避世理念，也就是说，有才能者不必汲汲于功名。

在他看来人对社会的一切干预都会破坏这种平衡，而导致事情变得更糟，尤其是他处在的是春秋战国这样战乱频仍的朝代，正是群雄割据，各国之间你争我夺才导致民不聊生。

人与自然，奉行的是不同的法则，一个在乎平衡，一个在乎谁者称王，所以千百年来，两者都难以真正和谐共处。

<2>天道贵平，人道不均

老子这句话还是比较有道理的，虽然说这句话其实是老子用来讽刺统治阶级的。

所谓热极则风，旱极则雨。自然界的一切都是流通的，都是从多的流向少的。流水从高地流向低洼之地，冷空气和暖空气相互交汇，形成降雨。

这是自然界的规律，是流动，流通的，是从多的一方流向少的一方，是平均，是比较平衡的。

而在人世间，却是恰恰相反的。往往是富人剥削穷人，上层贵族骄奢淫逸，朱门酒肉臭了都还要去从老百姓那里去放肆的搜刮，贫者越贫，富者愈富。

所以，“人之道”与“天之道”是刚好相反的。“人道”是违背“天道”的，这样的统治之道是不对的，是不符合自然的，最终只会走向毁灭，这也是古代中国每过两三百年便要改朝换代的原因。这个社会违背了自然，违背了“天道”，到最后终归是糊弄不下去的。

有道理，这句话其实是老子观察自然规律和人事规律，得出人事规律之“损不足而奉有余”是违背“天道”的，其实老子也是旨在用这种方式在告诉人们“贪婪”是违背自然规律的，需要制止。

为何这里说“贪婪”？所谓“损不足而奉有余”，如果我们具体化一点理解这句话，在老子那个时代，百姓缺衣少食，但是还是要缴纳赋税给王公贵族，王公贵族缺衣少食吗？肯定不是，锦衣玉食还差不多，但是却因为俗世之上下尊卑关系等，导致为下者的百姓要将本就短缺的钱财货物用来供奉家财万贯的王公贵族。所以，这在人世横行的“损不足而奉有余”可不就是大大的悲哀吗？而在老子眼里，大多人世间之“损不足而奉有余”的现象，皆是因为“有余”之人的“贪婪”，也就是“欲念”。

老子作为道家代表人物，他总是能够一眼洞穿人世表象背后的原理。老子观察自然发现，自然之道，往往是“损耗多余的”去“补充不够的”，自然之道和拉弓很像，如果弓的弦拉得高了，就压低一些，如果弓拉得太满了，就放松一些。于是，在自然下生长的万物，总是能够保持其在某种特定条件下“最适合”的状态。这也是道家之“道”顺其自然的魅力。

而人类则不然，人因为胸中私欲萌动，继而想要贪求更多，私欲泛滥成“贪婪”，继而就出现了违背“自然而然”之“天道”的行为，人们开始为了一己私欲而强作妄为。表现在人事上，最直接的例子就是百姓要上交本就不是很富裕的粮食货物，去奉养本就不缺钱财货物的“王公贵族”，于是，许多百姓的生活依旧“困苦”。如果就百姓“困苦”的原因去追根溯源，大抵就能发现，百姓的苦，大抵就来自于人那违背“天道”之浮动的贪婪之欲。

其实，老子“天之道损有余而补不足，人之道损不足以奉有余”这句话最终还是想要强调人之出于私欲的强作妄为，是“伪”的存在，也就是“人为之伪”。但是，需要注意的是，这里的“人为之伪”不是说只要是人干的的事情，就是“伪”的，而是人做的那些违背自然的事情，才是老子所谓的与“自然而为”对立的“伪”。

而这个“人为之伪”的具体表现，就是“损不足而奉有余”。“人为之伪”的“人为”出于“私欲”，“私欲”就有“利己排他”之所求，“利己排他”的原因，往往是心中无法填满的“欲望”。不是自己不够，而是“不够多”，于是人便一遍遍重复“损不足而奉有余”的悲哀，以至于人一直“不快乐”，无论是“被损的人”，还是“损他人而得的人”，都是不快乐的。在老子心里，违背“天道”的“人道”，是无法获得“天道之乐”的。

从上述分析，我们不难看出，“天之道损有余而补不足，人之道损不足以奉有余”，揭示了“人道”与“天道”的不同之处，人因“贪婪”而“强作妄为”，因为“欲望”是个无底洞，于是人便“强作妄为”，剥夺“不足”的，去奉养“有余”的，当这种“剥夺”和“奉养”关系走到极端的时候，人类世界便战争不断，这是老子眼里之“人世”的悲哀，也进一步展现了老子对强作妄为之人性贪婪的批判。

道德经第七十七章:天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。言唯能处盈而全虚，损存以补无。和光同尘，荡而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其贤以均天下。

其中心思想是教化人们行天之道，天道是无私的，是一视平仁，自然规律是减少有余的补充不足的，这里的水满了自然要流到其它地方。而人道不然，人道是自私的，人要修垻筑库，好东西都要留在自己家里，越有资源，越会掠夺资源少的，损不足以奉有余。所以要做得道之人，做符合天道之事。是以圣人居无为之事，行不言之教。

道德经是中国的文化瑰宝，是老子留给中华儿女的无尽的财富，更是人类的幸事。