野狐试答

"至人无己，神人无功，圣人无名"语出庄子《逍遥游》，这句话没有教人平凡的意思，恰恰说得是超凡的问题。

庄子追求精神的绝对自由，他认为摆脱物的束缚，不依赖、凭借外物就可以成为最高境界的人，就可以神游于天地万物之间，甚至可以超乎时间之外，到达一种绝对的自由状态。

至人、神人、圣人其实是一个人，换了三个说法，只是为了强调这种最高境界的人，这三句话要放在一起去理解，意思是最高境界的人是无己、无功、无名的；反过来，也只有到了无己、无功、无名的高度，才能成为最高境界的人。

无己就是忘身，忘掉自己，庄子讲坐忘。老子说过：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。庄子讲的是弃形求神，讲的是修道的问题，和我们做人也是有关的。

无功不是不作为，而是有大作为，但不以作为当作为。在道家，自然是最高的法则，自然造化的功劳是最大的，但自然从不会标榜自己的功劳，阳光普照大地，雨露滋润万物，做就做了，做过了就过了，最高境界的人就是要参同天地，有大功而不言功。

名是外在的、虚妄不真实的，庄子要的是本真的东西，只有忘掉这些外在的虚名才方便修道，才可以到达最高境界，所以修道之人力戒名利。求名求利，邀功请赏那是俗世的事情，是有背修道的东西。

庄子的"至人无己，神人无功，圣人无名"是一种哲学思想，也是一种精神修养的方法。功利化、物质化太强的今天，学点庄子的淡泊超然，对建设我们的精神家园是大有好处的。

至人无几，神人无功，圣人无名

至人、神人、圣人首见于《逍遥游》:

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉! 故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。

这三者都是《逍遥游》所设计推崇的理想人物，都是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者。”

对这三者的内涵最早进行解说的，一般认为来自《庄子•天下》：

不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。

这个解释过于玄奥。个人认为，对所谓的至人、神人、圣人可以从精神境界与社会功能两个方面进行理解。在精神境界上，三者并无高下之分，都是得道者，所以我们就从社会功能的角度来进行论述。

首先，个人明确认为，“无己”“无功”“无名”是不同社会阶层的人达到至人、神人、圣人的途径。具体来说，就是民“无己”则为至人，臣“无功”则为神人，君“无名”则为圣人。

如《大宗师》所说:

豨韦氏得之，以挈天地; 伏牺氏得之，以袭气母; 维斗得之，终古不忒。

庄子此处所列举的豨韦氏、伏牺氏、维斗都是得道者，可以挈天地、袭气母、终古不忒，都能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，但他们仍各居一方，各司其职。根据资料记载，无论是豨韦氏、伏牺氏还是维斗，得道者之后的职责与其得“道”之前的身份职守有着密切的关联。

何一个社会，都是由不同的个体组成，而这些个体又分属不同的社会群体或者阶层。各个群体有着各自不同之“累”，按现在的话来说，各有各的烦恼。君王虽然是社会的最高统治者，却终日为求贤德之名而负累；做臣子的有社会地位，不求贤德之名，却念念不忘建功立业来证明自己的价值；作为普通百姓 ，不用考虑建功立业，更不用操心天下事，那么唯独关注的就是自身，也就是“至人无己”的“己”。

以庄子的思想理念来看，“己”“功”“名”是社会中人们得“道”的三大障碍。消除这些障碍，就可以得道。于百姓而言，要“无己”，于臣子而言，要“无功”，而于君主而言，则要“无名”。

所以，庄子提出“至人无己，神人无功，圣人无名”并不是教人平凡，而是为人们得道提供途径。

我是小楼，我来回答这个问题

"至人无己，神人无功，圣人无名"这句话出自于庄子的《逍遥游》。

“无名”的“名”与《道德经》中的“道可道，非常道；名可名，非常名”的名同义，应解释为“无特定形式”。“名” 与“道”相互对立，道无形支配着一切，“名”是“道”的形式，是由道产生的，由道主导的。庄子继承了老子的思想并付诸实践，庄子认为道是万物的源头，物不过是道的一种变化形式。

在庄子的哲学中，“物”就是“形”，“形”是可变的，万物从一种形式过渡到另一种形式， “万物以形相生”，但是道虽无形却最具实在。因此，庄子追求的最高境界不是“不求名”，而是摆脱所有有形事物的束缚，与道成一体，自由的境界，正是“逍遥游”所说的“乘天地之正， 而御六气之辩，以游无穷”的境界。 “无功”的“功”应为“功能、用处”。这种说法在先秦作品中是相当普遍的。

荀子在《天论》中说，天道“不见其事而见其功”“以全天功”，韩非子在《解老》中也说“德者道之功”。这些说明表明“功”也是道的一种体现，即特定事物的功能和功用，也包括人的功能功用。 “神人无功”是指达到最高水平的人没有人为的功能，只有虚与道的结合， 听顺于自然。庄子在他的《大宗师》中也说：“堕肢体， 黜聪明， 离形去知， 同于大通。”堕肢体、 去聪明”也是指让人们抛弃各种功能。

总之，“至人无己，神人无功，圣人无名”是没有自我，没有人为功能，没有特定形式的境界。这是庄子所说的最高境界，也是“道”的最高境界。

确实有道理，人在需要帮助的时候，你帮他，他会很感激，如果不需要的话，你就是帮助，他也不会领情，正如古人说得好，穷时帮一口，胜似饱肚帮一斗，有时候，一口饭能救活一个人的命，因为他缺着，一斗米人家没放眼里，因为他家里有千斗万斗，多一斗和少一斗根本看不出来，不但不会领情，甚至在心里还会讥讽。

人本来就是生活在平凡的世界里，任何伟大都是来自平凡，只有在平凡的生活中才能检验出真理……

教人不要“浮”不要“飘”，要踏踏实实地生活别像一个二楞子似地整天闹腾追求些不靠谱的“虚名”。

庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名”，并非教人平凡，而是阐发他追求自由的哲学。

这句话，是庄子在《逍遥游》里说的。分析这句话的含义，就不能不对《逍遥游》的要义加以解读。

庄子干嘛要写《逍遥游》？所谓“逍遥游”，就是庄子向往的一种不受约束遨游于天地之间的理想自由状态。

此文开篇即说：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”

鲲，是大鱼，大到“不知其几千里也”。但是，这个时候，鲲是不自由的，潜于水中，凭水浮游。

在庄子那里，有一个重要的思想，就是“物化”。这是由道家学说 “变化”的思想而来的。

老子的《道德经》，说来说去，讲的是变化——从无到有，一生二，二生三，三生万物——万物也在变化，强与弱，上与下，明与晦等等，都在变化转化。

后人，都认为庄子属于道家，所以有了“老庄”一说。

其实，庄子和老子，有很大的不同。老子看到了世间万物处于不断变化之中，但他过于消极，以致主张退回到“小国寡民” 的状态去，以不变应万变。

庄子则孑然不同，他也认为万物是变化的，然而却主张，借助这种变化，去追求绝对的自由。

所以他在《逍遥游》里说，鲲已经大到不知几千里也，可这并不是真正自由的状态。

他接着说，必须变化，“化而为鸟其名为鹏。鹏之背不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”

这就是“物化”，是一种主动的变化。

鹏仍然很大，“鹏之背不知其几千里也”。相比鲲，鹏已经可以从水里出来了，自由多了。

但是，这仍然不是真正的自由。

鹏“怒而飞，其翼若垂天之云”，“怒”，不是生气愤怒，而意同于“鼓”。孔子曰：“鼓万物而不与圣人同忧”。这个“怒”和“鼓”，都是“充满”的含义。“怒而飞”，就是双翅鼓满了空气，乘风而起。庄子后面说的“抟扶摇”，也是这个意思，“抟”是“鼓”，“扶摇” 是升力很大的风的名字。

鲲化为鹏，“其翼若垂天之云”，比起潜于水中，已经自由多了。然而，这是真正的自由吗？还不是。因为，大鹏还必须“怒而飞”，还必须“抟扶摇”，后面还说到要抟“羊角”，“羊角”也是大风的名字。

庄子又说，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上九万里。去以六月息也。”

庄子的时代，对于日月运行、阴阳变化的研究，已经很成熟。冬为阴，夏为阳。“六月息也”，“息”不是休息，也不是减弱。在古汉语里，“消”和“息”是一对反义词——“消”是消弱，“息”是生长。

庄子这里是说，鲲变化为鹏，飞去南冥，就是开始了变化的进程。这就是“物化”。

在讲完前面这些内容后，庄子举了很多深奥的例子。

比如，“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”抬头看见的青苍天色，你能确定就是天空的本色吗？茫茫天际，真的是寥廓无穷的吗？从天上向下看，和从下向上看是一样的吗？

好像和前面的鲲鹏毫无关系，而实际上，关系大得很，庄子是说，未知何其多，有限的自由，是不可能知道谜底的。

再比如，“且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。”水过于浅，就不能承载大船。一杯水倒在堂前，只能是草芥为舟了，把杯子当船，都会搁浅。

这也是在说，有大自由，才能完成大使命。

还比如，“蜩与学鸠笑之曰：我决而起飞，枪榆枋，时则不至而控于地而已矣。奚以之九万里而南为？”知了和学鸠这种小鸟笑话大鹏，我们，“决而起飞”，就是一“挣巴”就飞了，飞到树上，实在不行就落地上，干嘛要飞九万里去南极呢？

这依然是说，没有足够的主观决心，是不可能获得真正自由的。

庄子的文章恣肆汪洋，看似毫不相干，然则环环相扣。

在讲了“物化”之后，庄子开始讲“人化”。

“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而微一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。”

这段话里，庄子列举了“知效”、“行比”、“德合”、“徵国”这样四种人，掌握知识后能够依照去做的、能够在一乡里做表率的、可以与国君德合为臣的、经验和才能可应付治理一国的。

这是庄子对人才由低到高的四个等级划分。

可是庄子说，在叫宋荣子这个高人看来，只能一声哂笑，这四类人虽然自视甚高，“也亦若此矣”——不过如此。

接着，庄子又讲了比这四等人更高的三种人。

第五种人——“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”。此种人的智慧和境界，已经到了范仲淹所说的“不以物喜不以己悲”的高度，如孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。庄子说，“彼其于世未数数然也”，这样的人，世上是很少的了，他们对于世事，有截然不同的看法。

第六种人——“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福音，未数数然也，此虽免乎行，犹有所待也。”道家说，庄子师从列子，未知真假。不过，庄子确实认为列子是高人，列子会飞，在高空中被冷风吹到反而觉得很爽，不停地飞十五天后还能返回。庄子说，你们天天求褔，能达到列子的境界吗？可是，列子飞十五天，他仍然要靠风，这还不是最高境界的自由。

第七种人——“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”庄子认为，这种人不乘风，而“乘天地之正”。什么是天地之正，有人解释是“天地之间的正气”，实际上，更应该解释为“道”，也就是规律。庄子说，你掌握和驾驭了天地之间的正道，自觉遵循规律，此时的生命，才真正达到了一个更高的境界。

接着，庄子就要说到“至人”、“神人”和“圣人”了。

在讲了七种人依次提高的境界之后，庄子说：“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

如果说庄子是道家，至人、神人、圣人这三种境界，才是对老子“无为”的最好诠释。

所谓“至人”，“至”是达到，“至人”，就是达到做人的标准。这个标准是什么，就是“无己”。“无己”，不是完全忘我，而是掌握自己的命运。

“至人”是分层次的，掌握自己命运，是第一层次；更高的层次，是“无功”。什么是“无功”，究竟是一个人有了大智慧、大才能，贡献于天下，但从不需要天下来感谢他。所谓“无功”，是不邀功，不贪功，不沾沾自喜，反而默默无闻。能够达到这样的境界，就可以称得上“神人”了。

“圣人无名”，庄子说，真正的圣人，是没有圣人之名的，如果说某某是圣人，他就一定不是圣人了。真正的圣人，做了无数好事大事，但从不以圣人自居，而且极力避免“圣人”这个称呼落到自己头上。

其实，孟子也讲过类似的思想——“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”孟子讲了六种境界。

庄子认为，至人、神人、圣人，是一个人掌握自己命运，获得最大限度自由的最高境界。

后来的许多人，包括帝王们，实际上很欣赏庄子这个思想。

比如，唐魏征奉敕所写的《九成宫醴泉铭》就说到：“至人无为，大圣不作”。还说：“大道无名，上德不德”。其实体现的都是庄子的这一思想。

庄子生活于战国中期，司马迁说——

“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。……楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”

庄子做过植物园园长一类的小官，楚威王曾想拜他为相，这是很大的官了。庄子说，别侮辱我，拂袖而去。但他学问“无所不窥”，什么都懂，但总体上属于老子学派。这是司马迁的记述，也是关于庄子最详尽的记述了。

庄子生活的年代，诸侯争霸，战乱频仍，民不聊生。凭他的才能，辅佐一个明君实现争霸目标大概不是太难的事。

然而，庄子思考得更深刻，一个明君或一个能臣，就可以挽世界于水火么？所以他才说：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？”他想的明白，即便干得再好，最后不过是“人为刀俎我为鱼肉”而已。

庄子是反复思考过的，也很痛苦，于是才说，不知道是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周。他没有几个朋友，大约只和那个“学富五车”的惠施还是谈话对手，也是俩人见面，就因为“子非鱼安知鱼之乐，子非我安知我不知鱼之乐”而吵架。

于是，庄子着重思考的，就是人如何才能活得自由。

“至人”、“神人”和“圣人”，恰恰反映的，就是对此的深刻理解。

据此来说，庄子，是一个世界级的哲学家。

别说西方学者探讨人的自由云云，庄子比他们探讨这个问题，早了两千年还拐弯儿。

这是《庄子·逍遥游》里面的一句点睛的结语，是由鲲鹏一飞九万里高空，与在树枝上飞跃的蝉和麻雀作对比，从而引出“小知（智）不及大知（智），小年不及大年”的论述。所以，我很奇怪题主读庄子这句话，是怎么读出他“在教人平凡”的意思来的？

在庄子的理想中，人世间所谓的圣人，其实是不足道哉的。因为他认为在圣人之上还有两种更高层级的人：第一种是至人，其次是神人，然后才轮到圣人。

也就是说，至人第一，神人第二，圣人才排个老三？原因在哪里呢？这就需要用到题主提到的这句话了：

那么，至人到底是个什么样状态的人呢？庄子说是：无己！也就是没有自己！一个人没有自己又是个什么状态呢？

首先我们来想这样一个问题：一个人是如何辨别自己的呢？也就是一个人如何把自己跟别人，或别的动物甚至生物区分开？

最直观的，那当然首先确定自己是人，然后根据自己的体型、模样、鼻子、耳朵等等这些由肉和骨架组成的躯体来区分，来确定自己是自己。

至此我们大胆的假设一下：如果这副由肉和骨架组成的躯体没有了呢？我个人认为这就是庄子认为的“至人无己”的状态。

我们人类，为了维持自己这个躯体的正常运转，就不得不向大自然摄取必要的物质，比如空气、水、食物、衣服等等，所以我们在很大程度上与大自然是对立的。用庄子的话来说，就是“有所待者”，意思就是有所依赖，有所凭借。

假如，我们没有了这个躯体，也就不需要从大自然中摄取这些东西了。这时我们与大自然当然就不是对立的了，因为我们就是这个大自然。这就是庄子说的至人无己的状态。

次于至人的神人，他们做什么事是不讲求功德的。也就是说，神人做事的时候，只是因为他认为应该这么做，于是他就这么做了。比如盘古开天辟地，只是因为他睡醒以后觉得周围漆黑一片不舒服，所以就拿来吧斧子胡乱划拉了几下；女娲造人也是一样，完全是因为她觉得天地间没有人没有生气，于是就仿造自己的样子造了人。我个人认为，这就是庄子说的“神人无功”的意思。

至于比神人还次之的圣人，他们做事是不在乎名声的。更准确点讲，圣人只做对的事，而且在做事的时候是不考虑别人怎么看、怎么说的。也就是因为这样，老子在《道德经》中才这样说：圣人不仁，以百姓为刍狗。

人类的科技发展到今天，每一个人几乎都已经认识到，我们是生活在由长、宽、高组成的三维空间里面。有很多科学家提出了这样了这样一个假设：既然有二维空间、三维空间，那有没有四维空间、五维空间，甚至更高维的空间呢？

当然，目前还没有科学家能够证明四维及更高维的空间是真实存在的。但如果我们假设真实存在，那庄子所说的至人、神人、圣人就应该是存在于不同维度空间里的人。