什么挣不挣的，老子说的就都对呀，那要看是什么形式下，现在这个社会人们那么现实，哪有不争的道理，不挣都是说给老实人听，你看看那些有钱人，马云 ，马化腾，还有很多明星大腕儿。他们都活在现实当中，有不争的吗？别傻了。生活当中该争的还必须去争，不争你就会被时代潮流所淘汰，不争不抢，无权无势，无房无车，又有几个人看得起你呢。这是一个多现实的社会呀，想那么多干啥呀？该干什么干什么去吧。是你的该得的就必须去争。

很高兴回答您的问题【怎么理解老子《道德经》中的不争思想？】

在《道德经》中，所谓“不争”并不是简单的退让与懦弱，而是一种发自内心的依道而行，在我们了解《道德经》不争智慧之前，我们需要先了解“不争”背后的“无为之道”。

《道德经》的智慧核心是“无为”，“无为”就是不以自己的主观心思去妄为，一切顺应自然，这便是一种道的智慧。

人类只是一个小小的个体，但是人类却以自己的主观意识妄想去主导万物，包括与人处事之中，凡事好出风头，更喜好凌驾于他人之上，这也是一种背道而驰，更会在无形之中给自己招致祸患。

“争”未必能给自己带来想要的结局，反而让人生更糟糕，不争顺应才是智慧。

《道德经》说“上善若水”，世间万物最接近与道的物体便是水，水居于万物之下，甚至处在污秽之处，孕育万物却没有与万物争夺，居万千河流之下，容纳万千河流而成自身之博大，这便是道的一种智慧精华。

而这其中蕴含的就是“不争”的智慧，当我们把无为的智慧引申到自己为人处事的态度之中时，自然也是“不争”的处世态度。

《道德经》有这样一句话：以其不为大者，故能成其大。

真正的圣人从不认为自己伟大，反而能成就自己的大，正如道道孕育万物之后，从不自以为是，反而能够主宰万物，无时无刻的不存在于天地万物之中，所以能成就道的博大。

而人类的做法却与道截然不同，我们总把自己当做万物之长，以为自己拥有智慧和主观思想，就可以创造万物，甚至妄想主宰万物，但是这样自以为是的主观意识，只会让自己背道而行，让人生越来越糟糕，在我们肆意蹂躏万物，凌驾于万物之上的时候，也会遭到大自然的报复。

比如说大量砍伐树木，毁坏植被，造成水土流失，结果就有了大地干旱，河流干枯，狂风肆虐等自然灾害，这都是因为人的狂妄心理而导致的活法。

反观人生，一个人在任何时候，都不要企图以自己的主观意识去主导万物，一切顺应，一切不争，才是无为之道的智慧和内涵。

在人生中，不管是我们对于自然还是与人处事的态度，都要有一种敬畏心，有一种顺应之智，以不争的态度应对人生，这样自然也就免去了祸患。

老子《道德经》中的“不争”，换现今的说法，其实简单地讲，就是“难得糊涂”“韬光养晦”“以柔制刚”，而它更深层和长远的意义在于，一种更厚积薄发后的得到。

1 《道德经》的著作背景

据传，原效力于周室的老子，曾任周王朝的“守藏室之官”，差不多是现在的图书馆馆长。后来周王朝日渐衰败，老子就准备出函谷关去四处云游。把守函谷关的尹喜很敬佩老子，可是当他知道老子要出关去云游，就想方设法留住老子。便对老子说：“先生留下一部著作，我便放你出关。”

老子应允后在函谷关住了数天，把一篇五千字左右的著作交于尹喜。然后就骑着大青牛云游而去。这篇著作就是后来传世的《道德经》。

在全篇的最后一句：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。

周王朝的衰败除了外患，对诸侯的牵制日渐无力，疆土渐失。很大一部分来自内忧，周王室的内乱一直不断，一来王子间争夺王位引发的斗争；二来各卿大夫争夺执政权。王子颓与周惠王之间的王位之争使得周王室大夫多被杀戮。王子带与周襄王王位之争，历时二十多年。

这种“争”导致的衰败，以及老子决心离开故土。这种触动下，“不争”和“不急着争”这种思想就深刻地提醒在了他的著作里。

他认为，自然的规律是让万事万物都往好的一面，而不是去伤害它们。圣人的行为准则，是做什么事都不和别人去争抢。

《道德经》里的“不争”，是老子云游前对君王的告诫，或者说一种期许。

2 道家的“不争”

老子作为道家学派的创始人，把“不争”作为人们顺乎天理而不强求的天道自然准则。在《老子·七十三章》：“天之道，不争而善胜”。

道家中的“不争”，还不仅仅是谦让，而且还是向善不作恶。道教认为，一个为善的道教徒，即使“不争”，也不会不胜利；即使“不言”，也会有响应的人。因为“不争”，才会让周围的人佩服你。“不争”本身是无声的语言，标志着一个道教徒的思想境界。

到了如今，就差不多我们说的“无心插柳柳成荫”吧，或者是吃亏是最大的得到。

3 不争哲学:不争，别人才没有办法同你争

最早，不争，老子是用来劝诫君王的。一个君王，要有气度，才能安国定邦。要有姿态，才甘心用“不争”的治国之道。

“不争 ”在 《老子》 中都是安民治国之道。

“不上贤, 使民不争”

意思是说, 不要把离道行权, 去质为文 的世俗贤人 ( 指那些只懂仁义礼乐, 对道 一窍不通, 违道 而行的人) 推到高位上去, 以免使那些世俗贤人争名逐位。

“夫唯不争, 故天下莫能与之争”

意思就是说，有这种不争 的品格和行为, 所以,天下人没有谁能与其争得高位。

《道德经》中所说的“不争”，是一种“善胜”的“争”，是“天下莫能与之争”的符合天道之“争”。

总而言之，老子的“不争”是不鲁莽地争，而是一种更聪明地争。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来······

这几句意思是说，天道不争就能经常取胜，不说话却能很好回应，不召唤就自然而来。

• 老子能提出“道”这一哲学唯心主义理念，建立在他认可的辩证法的基础上，或者先有辩证法后才有“道”，为什么这样说？

⒈ 这句话如何理解，幸福和有意义是可以平行而论的话题，得到和给予却是相反意思，两种结果带给你不同感受，可都是生活。这就是老子所说“不争”的一种提现方式。

老子会认为谁是真正的学者呢？后面这人。

⒉ 这又是“不争”的一种体现，你学识渊博但没有自己的知识，而另一个人是过程越沧桑，眼中越有光，成功在于精而非广。

前面两个例子是老子的“不争”思想，极其独特的地方，不是反之争强好胜、争名夺利此类意思，他所“不争”，我们就要反着想。

⒊ 千万别把“有因才有果”，理解成老子的“不争”思想，有不少人在这点上理解错他的思想了。

他强调：

1. 任何事物都有两面性，主张柔弱胜刚强，水滴能穿石；

2. 天下之之至柔，驰骋天下之至坚；

3. 人嘴巴里最硬的是牙，最软的是舌头，等人老了，掉牙齿却不会掉舌头。

4. 大树与小草谁柔谁强？可大风一来，大树会连根拔起，可有人见过小草满天飞，所以柔可胜刚。

• 同样道理，不争即是得到，而这个不争何尝又不是争呢？所以，不争即是争。

• “不争”，老子的独家思想，经典的正反与反正论点。

上联：公共治理不与民争，

下联：国家治理不与战争。

横批：人类生活美政力争。

1.为何必须对联开篇？

鸟瞰全息、画龙点睛、以简驭繁。

2.何其创作时代背景？

古中国东周（即“春秋”）以“青铜器”为标志的奴隶战争人类社会制度，向以“铁器”为标志的封建地主人类社会制度，急剧过渡的时期。周王室内讧内战逾2百年，血雨腥风、民不聊生、哀鸿遍野。

3.奋笔疾书为谁而写？

国家公共治理者。

4.5千文字何其旨归？

崇尚以新石器为标志、原始共产主义人类社会制度时期，伏羲《易经》、炎黄《内经》、尧舜《让经》，提出“大道至简、道法自然、民本无为、民主共和、德善美政”（其“民本无为”为“民主共和”雏形与奠基）。

5.取象比类何推崇水？

其“旧水德”有3：“下让随”，处下、无争，随波逐流、同流合污，遇方则方、遇圆则圆，至弱、至强（启蒙肇始“疏成堵败”、“不与民争”、“水舟载覆”）。“上善若水”，将此作为国家公共治理者的取法对象、最高准则。

6.“旧水德”的局限为何？

因其历史、时代、科技局限，“旧水德”的“下让随”，处下、无争，随波逐流、同流合污，随遇方圆、毫无原则，由此形成的“猥琐人格”象征，与“上善若水”的美政理想，相去甚远、格格不入、泾渭分明、水火不容、形同霄壤。

7.呼之欲出的“新水德”为何？

“新水德”的全新表述有3“净升孕”：水为生命之源，在荡涤所有一切污泥浊水后，并非一味随波逐流、同流合污，而是不断挥发、抽离、蒸腾，化作风云雷电、冰霜雪雨、江河湖海（不一而足、举一反三、三生万物），孕育生命万物。

这是该著作创作时代，所不具备现代科技知识。

三德（此处的“德”，为天道的简称、代称与别称）真善美，拾级而上，真（包括德政）：宇宙、地球、天道只有仅有一个；善（包括善政）：在真前提下、基础上的有用无害；美：在真善前提下、基础上的赏心悦目。美（包括美政），最难。三言信达雅（雅最难）、三辞赋兴比（比最难，大道至简、道法自然、物异理同）、三品能逸神（神最难，犹如天助、巧夺天工、不可复得）等，皆为三德真善美的延伸与衍生。

所有一切人类社会，语言文字、哲学诗歌、理科社科、科技文艺、文化文明，包括《道经》亦然，皆必须旨归前事不忘后事之师、古不乖时今不同弊、匡世济民旷古烁今、承前启后继往开来、生生不息千秋永续，皆必须旨归“诗意”，民众创史写史，英雄天使天音，为天地、古今、苍生，历史、时代、民众，听风、发声，代言、代行，集大成；最终皆必须旨归天道民心哲学，天人（天民合一）、顺天应民顺昌逆亡。无论人类社会，认知与行知天道民心哲学与否，它都客观存在，完全不以人类的主观意志为转移。古今中外、概莫能外，仍任重道远。

结论：

请参见本文上下联与横批。

回答完毕。同祝福！

《道德经》中的“不争”是与个人的境界相匹配的，脱离开个人的境界谈争与不争，都是不切实际且毫无意义的书生之谈。

我们看到小孩子们争抢玩具时，会付之一笑，觉得孩子们很单纯，很幼稚。绝大多数的成人是不会为了一个玩具去与孩子们相争的。

同样，对于一个要“定一个小目标，先挣一个亿”的人来说，看到菜市场上的大妈们计较几分几角的菜价时，也会付之一笑，不会去加入大妈们的行列的。

这两个例子都说明了，人们不会去降维打击，降维相争。

老子在《道德经》中一再强调“不争”，是因为老子已经超脱了物欲，俗世中的权势和金钱对他没有吸引力，就如同儿童玩具对成人没有吸引力，几分几角的菜价对富豪没有吸引力一样，因此老子才能抱着超然的态度俯视滚滚红尘，才能在金钱和权势面前不为所动，达到“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。

所以老子的“不争”指的是人们不会去降维相争，但人们仍然会去争，人们要争的是同维度，甚至是高维度的东西。比如我们不会和孩子争玩具，但会去争名夺利；“一亿元小目标”们不会和菜贩们锱铢必较，但仍会去争那一个亿。即便是倡导“不争”思想的老子，虽然能够不为红尘所动，但依然会去求道、争道。

儒家有心学一脉，陆九渊说“我心即宇宙”，王阳明说“心外无物，心外无理”。宇宙无限大，人的心也无限大，当你的心在哪个境界时，你就会淡然看待低境界中的一切，不会去争，人的境界越高，心胸也就越宽广，那么你能够看淡的东西也就越多，越超然，越近道，越“不争”。

然而正因为宇宙无限大、无限小，所以不论你在哪个境界，总有需要你去争的东西。同是道家的《黄帝阴符经》中对这个事实有着清醒的认识和准确的描述：“天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才既安”。

这里的“盗”既有盗取的意思，也有利用的意思，但其本质就是一个“争”字。天人合一，人与天之间本来就是存在着能量、物质和信息的交互相争，只是你的境界决定了哪些是你不争的，哪些是你需要争的，争与不争，存乎一心。

《道德经》是中国式相对论，是老子对《易经》思想的解读，全书充满了阴阳相反相成的相对概念，如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”

我们在学习《道德经》时，一定要有相对的意识和方法，对任何概念都不要陷入绝对化。

所以，当老子讲“不争”时，我们一定要看到“不争”背后的“争”，只有兼顾了“争”与“不争”，才能真正理解老子的道妙。

老子《道德经》中的不争思想，是把争的手段弄到出神入化的不争的状态，从而在无为而又无不为的境界中战胜对方。这是极其高超的方式方法，掌握它必须遵从无中生有的原则。这好像是难以做到的，其实并不。按客观规律办事，不要贪天之功居为自有。把成功看作是客观规律的再现，不是什么主观因素的成果，自己的一切努力其实都是自然而然的必然结果。这种不争思想支配下的极其高超的方式方法，其实也是不难掌握的。比如对待这把新型冠状病毒带给人的蝙蝠，本来它是在阴暗潮湿的角落里昼伏夜出，那就让它在那里呆着好了，就是说不跟它争，各有各的地方，和平相处，它也不会把人怎么样。但是，人却要去吃它，非但是争，直接就是要它的命，于是，人就遭遇了目前的这场灾祸。如果它呆的那阴暗潮湿的地方，有人确实需要的东西，非弄到手不可，那人就应该给它一个可以栖身的地方，让它过它的去。反正阴暗潮湿的地方，不是人所喜欢的，让它去占据好了。不跟它争，人也不会有目前这场灾祸。老子《道德经》并不是叫人就现实的回到鸡犬之声相闻，老死不相往来，茹毛饮血的时代，而是叫人过上本来就应有的自然自由自在的幸福生活。当然，这需要方法。这种方法，就是出神入化到不争的方法，就是人与自然和谐的方法。

无缘大慈，同体大悲，自己所遇所见皆是自己真心的影相，争是迷惑颠倒而。

老子的对话者是君主，而非普通百姓，但普适于天下人，其“不争”是老子的天道自然法则。

老子说“天之道，不争而善胜”，圣人法天之道，因而具谦下之德，并告诫君主：善用人者为之下。是谓不争之德。“不争”的主要表现是：不自见” , 不自是、不自伐、“不自矜，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。

老子的主要政治主张是“无为”，“无为”即尊道贵德，顺乎自然地作为，并非朱熹所言无所事事的不作为。道生万物，但又内附于万物，万事万物本身就有道的体现，自有其发展变化规律，人作为万物中的一份子，应该与万物一样顺其自然，不能强行为之，强为之，则违道背德，欲速不达。

老子认为，“上善若水”。水的具体表现是：居善地, 心善渊, 予善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 动善时。水是“为而不争”的最好例子。它“善利万物”而不争。 利益万物是前提，不争是本性若此， 老子是以水喻道， 要君主效法水的品质, 不与民争，不与物害。

而且，水因为不争，所以无往不利，所以说“夫唯不争，故无尤”。

老子的不争思想针对的是“圣人”，是让圣人君主们“无为不争”，不与天下争。他批评统治者说：大道甚夷, 而人好径。朝甚除, 田甚芜, 仓甚虚；服文采, 带利剑, 厌饮食, 财货有余, 是谓盗夸。非道也哉!

老子对天下百姓却又另一种情怀，他说：民之饥, 以其上食税之多, 是以饥； 民之难治， 以其上之有为，是以难治；民之轻死， 以其上求生之厚； 是以轻死。又说：民不畏死, 奈何以死惧之?

所以，老子的“不争”思想，针对的是上层统治者，是要他们“惟道是从”，“得一（道）而天下正”不贪名争利。否则，“侯王无以为天下正，将恐蹶”。

首先感谢题主邀请我来回答这个问题，希望我的回答对您有所帮助。要理解老子《道德经》中的不争思想，不应当片面地去分析“不争”，而应该全面地进行分析与之相关的内容，才能得到我们想要答案。

《道德经》中的关于“不争”是这样写的，“天之道，不争而善胜”，大家不要只看到“不争”，而是要和后边的“善胜”连贯起来分析。还有老子在《道德经》中关于水的描述，“上善若水，水润万物而不争，与万物不争，则天下莫有能与之争。”也是同样道理，不能只看到“水利万物而不争”，而是要和后边的“则天下莫有能与之争”连贯起来分析。这样，大家才能对《道德经》的“不争”有个正确的理解。

人们在日常生活中，做任何事情都会有目的，比如吃饭，最原始的目的是解决人体营养的问题；再比如上学读书，最原始的目的是解决未来就业的问题；又比如工作，最原始的目的是解决生活所需资金来源的问题，等等。

“吃饭”、“上学读书”、“工作”都是方法，目的分别是“解决人体营养”、“解决未来就业的问题”、“解决生活所需资金来源的问题”。

所以，方法和目的是一个整体，不能分开来理解。

一、不争不是不争取，而是为了最为有效的争取。

好多人这样说，现代社会竞争这么厉害，不去争，不去抢，怎么能生存下去？这样说好象也有道理，那么大家去争、去抢的目的是什么？答案是为了有个高品质的生活，可是硬生生地去争，能挣到手吗？

比如某公司有一份很好的工作放在那儿，有N多人在争，你能一定抢过别人吗？你花费了好多时间去那么多人去争去吵去闹，假如结果还是没有争过别人，是不是又浪费精力又浪费时间？

我们换一个思路，大家都在吵，都在闹的时候，你不去参与这种没有太大意义的吵闹，而是抓紧时间强化自己的知识架构，从多方面修炼自己，甚至可以花时间找人脉资源来帮自己，你说当那个公司决定那份工作谁更适合的时候，是你的胜算大，还是那些吵来闹去的人胜算大？

肯定是你胜算是大得多，对不对？

二、不争不是不作为，而是更有效的作为。

“不争”针对于古代君王来说，如果君王不与天下百姓争“食”，不施苛政与百姓，那么天下百姓就能安居乐业，就能丰衣足食，这样君王的统治是不是更稳固？

“不争”针对于现代公司中的决策者来说，如果决策者不与下属员工争利，更多地给下属员工放权，那么员工们获得了更高的收入，有了更大的工作积极性，那么公司是不是能获得更快速地发展？

答案自然是肯定的，不争是更有效的作为。

《道德经》是一套完整的哲学体系，它所涵盖的内容很丰富也很深奥，如果我们能去深入研究它，一定能从中汲取有益于我们生活和工作的养分。当然我们对其中任何一句话，甚至一个字的求解，都必须把这句话，这个字放置在整个哲学体系中去才能获得最正确的答案。

以上是我对您提出问题的解答，希望对您能有所帮助，如果您喜欢请点赞和关注。祝您身心安康，生活愉快！

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