我认为凡是说中医为玄学的人，其实都是没有认真了解过中医的人。其实中医并不“玄”。

一是中医为数千年来华夏人民群众在不断地同大自然作斗争，在同各种疾病作斗争的过程中，不断实践总结传承下来的中国传统医学文化。有着丰富的医疗实践经验和较好的疗效及较为完善的理论体系总结，并不像某些人所宣扬的那样中医没有所谓的实验室数据，没有科学理论支撑等。

二是中医提倡尊重自然规律，顺应自然规律。通过长期以来对自然规律的观察总结，结合人与自然互相影响的关系，提出了一系列关于顺应自然规律的的养生保健及医疗理论。其医疗思想的实质，也只是通过针灸，按摩，艾灸，汤药等各种方式，促使人们失调的身体机能恢复平衡而达到治疗的目的，并不是单纯的为了杀死某些病菌而治病。

三是一些人之所以觉得中医“玄”，大约是中医中的阴阳五行学说，藏象理论学说，五运六气学说等理论与另一国学经典《易经》有很大的关系。很多没有研究过《易经》的人，可能会认为该书是一本跟抽签算卦有关的书籍。其实只要大家认真研究过的，都知道这本书其实也同样是由周文王通过长期以来上观天文，下察地理，中观人事而写的一本关于自然规律变化总结的一本书，是可以作为一本哲学书来理解和对待的。大家耳熟能详的“天行健，君子以自强不息”，“地势坤君子以厚德载物”，不就是出自《易经》的乾卦和坤卦吗？

四是中医的脉学和经络学说等，对于理论理解和实践经验都有很高的要求，对于一些没有入门的人来说，更是觉得高深莫测，也难怪会觉得玄而又玄了。

综上所述，没有了解就没有发言权。有些时候，对某些我们自己不认可的东西，我认为宁可不信不用，也不要去随便乱发表评论，更不要随意去攻击它。

首先应当肯定，中医药是一个已经中华文明几千年实践考验，并用历朝历代活生生的历史证明了的真实科学。其产生、经历和发展的过程，正是护佑中华民族繁衍生息、休养壮大和不断发展的过程。那段漫长且十分艰辛的人类生存史，只能完全依靠中医药保驾护航，何曾有人听说过西医？！所以否定或者试图否定中医药不是愚蠢，就是别有用心！

玄学者，虚也。断不可与中医或《昜经》相提并论。昜经是以天地、阴阳、日月星辰、五行八卦……等远古认知学术与人类社会生存变化相结合，所产生或演练成的一门略帶神秘色彩、但又真真实实存在的学科。其高深莫测，切实理解和掌握其真蒂者少之又少，故而显得格外玄乎。

玄学，如同上述“虚也”。之所以谓之其为虚，则是因为其不仅看不见、听不到、摸不着，且未经社会实践广泛验证、为广大人民群众所接受。其与《昜经》竭然不同的是，它从来没有被社会上层和精英界科学人士所承认过。每当提及玄学，人们便会很自然地联想到巫术、鬼魂和“蛊”之类传闻。玄学显得十分玄乎、虚幻、渺茫、似是而非且真假难辨。所以它不是，也绝对不可能是科学一一玄学乃耳。

说中医是玄学的人都是不懂中医的人。其中以学西医的与西方人为主导。对一些别有用心的人，那些人以抹黑中医，消灭中医为目标是无话可说的。有病狗咬你一口，你也去咬他一口吗？

不过大多数人是因为不了解。在二维思维的引导下，不是科学便是玄学迷信。其逻辑是这样的，西医是科学的，而中医与西医理论不一样，所以中医是非科学的。非科学的，那么就是玄学迷信的。这如同在说“我不知道的，便是不存在的”一样荒谬。

中医理论以“中”为主导思想。不唯物也不唯心。生命的存在是一种变化的相对平衡。保证这种相对平衡，就能保持身体健康。用阴阳为参照认识其中变化，认识变化就能参与变化。通过调节阴阳来调节变化的方向，使变化朝着身体健康的方向转化。从而达到治疗的目的。有的病是心理问题引起的。得以心理来治，有的病会引起心理疾病。得先把病治好，一些心理问题自然就解决了。所以中医是从整体来看病，通过阴阳变化的状态而能察觉问题出在哪。望、闻、问、切探索到问题的线索，从而着手解决问题。有病治病，无病强身。重点在防病。

西医理论，是把人当物，分科而治，那里不好修那里。那里坏了，看能不能换或者干脆割掉。西医很精、很专业。但西医不借取器械就看不了病。西药也常常是治好了此病却引发了彼病。西医只负责治疗器械所探察到的某个问题，其他问题其他解决。

西医的科学还没有到中医那个维度，所以西医还理解不了中医的高度。科学不理解文化。但文化能包容科学。

阴阳五行不是玄学。我们通过数使得对物质的认识具体化了。物质是相对静止的。而生命是变化着的。中医通过阴阳五行来认识变化，以阴阳五行为参照，让变化清晰起来，从而把握变化，参与变化，让变化朝预想的轨迹行进。

因为讲述的是变化，西医层次太低着不懂中医在讲什么，于是就感到很玄。

中医是以人体的寒热虚实和药物性味为研究对象的伟大科学，完全符合科学定义。什么是科学？科学是在相同条件下反复实践得到相同结论的实验活动。中医，几千年来经反复实践总结出了相同的理论和药性，并经亿万次验证为正确，怎么中医就成玄学了呢？黑中医的为两种人，一是完全不懂中医又自认为懂科学的二杆子，如现在的一些年青人。二是西方的走狗，为了否定中医让西医独大，获得全部医药利益，极力否定中医。如方舟子之流。中医是国宝，国家必须下大力气保护传承推广。在大灾大难面前，中医历来显示着它的可靠性和便捷性。当然，中医和西医都不是万能的，都各有长短，应互为补充。

绝大多数人的思维高度和认知都有其局限性，现在所谓的科学也未必是科学，从万有引力到量子力学，从地心说，日心说到对银河系宇宙甚至奇点的认识，从侠义相对论到相对论到宇称不对称等等太多了，无数次证明了某个阶段的所谓科学就是认知的局限性，但是也有部分局限性的科学帮助和促进了某一阶段的生活水平提高，辩证的的看待总比一竿子打死要好，用其精华，去其糟粕！中医的好东西还有很多没有被发掘，但是中医的部分蛀虫却一定程度上坏了中医的一锅好粥！

反对中医的声音自清末至今，一直没有断过，其中有很多知名人士。清末国学大师俞樾是近代中国主张废除中医的起始人。1879年，俞樾发表《废医论》，之后又发表《医药说》，提出“医可废，药不可尽废”的观点。明确地提出了废除中医的主张。 从此可以列出长长的一串反对中医的名人名单：吴汝纶、郑观应、梁启超、孙中山、梁漱溟、严复、傅斯年、汪大燮、鲁迅、丁文江、傅斯年、汪大燮、鲁迅、丁文江、余云岫、汪企张、褚民谊、刘瑞恒、胡定安、 陈独秀、胡适、陈寅恪、周作人、国学大师刘文典......等等名人。现代比较知名的有：贺诚、王斌、郭沫若、李敖、钱学森、杨振宁、罗永浩、何祚庥、方舟子、张功耀......等等。

鲁迅是学医出身，仍然反对中医：“中医不过是一种有意或无意的骗子”。胡适有：“看西洋医学每一个方面的演变过程，我们也可以明白我们现在尊为‘国医’的知识与技术究竟可比人家第几世纪的进步。……回头想想我们家里的阴阳五行的‘国医学’，在这个科学的医学史上能够占一个什么地位。”。杨振宁:《易经》阻碍近代科学在中国的发展。……中医和《易经》结合没有前途。

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现代，则以方舟子的反中医言论最为出名，方舟子认为“中医是伪科学” 主张“废医验药”，“中医的‘系统’，是一个未经实证也难以否证的系统，要接受它必须依靠信仰。因为这一套系统非常模棱两可，怎么说都说得通，所以同一个病人，让三个名中医来看可能就有三种说法。现代医学依靠的是客观的医疗手段，而中医看重的是主观的医术，而这种对个体的强调，正是宗教、哲学的一个特征。”

我在之前的几篇《从爱因斯坦梦断大统一理论谈人类认知原理》、《科学的本质是什么？》、《哲学的本质是什么？》文章中列出了人类的认知原理：

1、人类认知包括经验和观念两个大类

2、很多种认知是经验和观念的综合，是使用“思维工具”进行综合

3、对人类生产生活起实际作用的是经验认知

4、观念的主要作用是对经验的思维意义上的解释和分析，对个人和人类社会具有精神上的引导、规范作用

5、科学是一种经验类认知（或者说以经验主导的认知）

科学，本质上是一种经验类认知。哲学中的世界观、伦理学，本质上是一种观念类认知。哲学方法论、逻辑学，再加上数学，构成了人类认知里的“思维工具”。

人类的认知，从最早期的原始经验认知为主（以基因传播经验和肢体语言传播经验，可以看我的《从宇宙智慧到人类认知看宗教、哲学和科学的关系》、《宇宙智慧的本质是什么？》等文章），到观念认知占领主流群体认知，又回到经验类认知主导的主流群体认知模式（即近现代的科学）。

那么我们就来谈谈中医的起源，大家都知道就连很多动物都知道止血类草药，这就是动物的经验。动物的经验也从基因传播的智慧信息（如蜜蜂筑巢酿蜜），上升到了肢体模仿（如大猩猩拿树枝掏白蚁窝中的白蚁），肢体是交流的最简单的工具、人类进一步发展出了语言和图画、符号等等，进入到非基因模式的智慧信息传播。我想动物都知道的某些草药的功能，最古来的原始人应该知道品种和功能的比动物还要多，包括对身体部位如穴位的按摩和外部刺激产生了针灸。这些都是早期人类原始经验，经过口口相传和图画加符号化的传播。

有了经验，人类的特点就是进行思维加工，希望加工出更深入的经验，放大了的经验。近现代科学就是通过可靠的思维工具（数学工具和部分哲学工具），将原经验进行加工的认知模式。不止是传播经验，还传播思维加工的半成品，“观念”就是思维加工的半成品。因为思维加工还没有产出完整的“新经验”，结果将半成品输出，就是观念。

早期原始草药、针灸的原始经验，后来通过某些人的思维加工，当然这些思维工具也是那时人们常用的工具，如类比法，万物有灵是那时最主要是思想，自然也移植到医术里，成为巫医。五行理论是万物有灵思想时代最系统化、理论化的学说。自然将这个思想根植如医术之中，或者说对于早期原始医术经验的“五行”观念上的解释。

五行系指古人把宇宙万物划分为五种性质的事物，也即分成木、火、土、金、水五大类，并叫它们为“五行”。五行学说是我国古代的取象比类学说。相生，是指两类属性不同的事物之间存在相互帮助，相互促进的关系；具体是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。相克，则与相生相反，是指两类不同属五行性事物间之关系是相互克制的；具体是：木克土，土克水，水克火、火克金、金克木。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直（弯曲，舒张），金曰从革（成分致密，善分割），土爰稼穑（意指播种收获）。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”这里不但将宇宙万物进行了分类，而且对每类的性质与特征都做了界定。后人根据对五行的认识，又创造了五行相生相克理论，这个理论主要体现在“五行生克”定律上面。相生，是指两类属性不同的事物之间存在相互帮助，相互促进的关系；具体是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。相克，则与相生相反，是指两类不同属五行性事物间之关系是相互克制的；具体是：木克土，土克水，水克火、火克金、金克木。

至此，我们应该可以看出，中医就是“观念”加“经验”，并经过思维工具将两者整合起来，但其思维工具大部分是类比法，并不可靠。而且中医中的“观念”在今天已经被看做一种很古老的“观念”（大部分是巫术时代的观念），所以中医受到的质疑声一直很大，但是中医也是以经验为主导的认识，中医的核心价值就在于其经验。

中医是一种早期的经验类认知，如同老子思想一样，都是早期的经验类认知，或者说是以经验为主导的认知，毕竟里面进入了一些观念的解释，还不是纯经验类认知。其实近现代的科学不也是经验主导的认知吗？现代科学中的观念部分仍然占据很重要的成分，即科学观念。所谓的观念，无论是古代的还是现代的科学观念，就是会被未来抛弃的内容，因为它只是思维工具加工过程中半成品。

之所以有“中医是伪科学”之类的言论，并且时间流传长达一百多年，跨越区域覆盖东方和西方，归根到底，就是几乎所有人对认知模式本身分不清，也就是分不清经验类认知和观念类认知的区别。不知道科学的本质到底是什么，也不知道哲学的本质是什么。

中医中，起作用的是其中的经验的部分，如同近现代科学一样，科学理论中，起作用的是其中的经验。所有的观念都会过时，包括科学观念，看看牛顿理论中的绝对时空观就明白这一点了。

这个话题非常值得探讨，我比较相信中医，学习了多年，只是为給自己和家人调理身体。对于喜欢的东西就会去学习，就讲一下我个人的看法。

说这话的人呢，其实也是有原因的，因为认知不同，见地也不一样。因为他把中医和道医还有祝由术混为一谈了。说起这三者之间有非常紧密的联系，都是源于易。古时候很多文献都是不分的，后来才被人区分开来。

之所以被人说是玄，因为他把易经也看成了玄学了，中华文化的根根没有搞清楚。

中医穴位、经络、中药、辩证施治等等，都是客观存在的。至于道医是有一些他们误解为神秘，其实就是很多不便公开的方子而已，还有据说已经失传的祝由术是利用大自然的一些磁场已经规律还有音声能量磁场（咒语）来治疗。但是这个和玄学还差很远，只是想搞清楚这些并不是那么简单，在不了解的时候不要轻易的评价，把中国文化的根根摸清楚了再来评价中医。因为近代以来，我们接触了大量西方文化，觉得中医不能像西方那天什么都量化，标准化而受攻击，这个没有必要。

这是根本不懂中医的人胡说八道！中国的中医确实是博大精深的！别的不谈！李时珍的《频湖脉学》虽然只有27脉！足够你学十年以上？现在很切脉都是装腔作势全靠问病下药！如果患不说医生完全不知患者是什么病！更谈不上分析病因病机了？

要说中医无用论是其荒谬的，在中华有史以来，病人是靠中医治中药治疗。历史上华伦，张仲景都受国人爱戴的名中医。

在西医引进中国后，可不能反客为主，排济中医，应该实施优劣我補，不能将医学成为东西方的政治化，相互攻击，更不能拼弃拥于五仟年历史中医中药治病的宝贵技术经验。

。现当今很明显，西医的特长是解决急性病，而中医的特长是解决慢性病。这两者都说明了各有弱点，同時各有强项。

这并非废话。我在2019年农历12月生了肺痰病，在当地镇级地方医院挂水治疗，经过12天的治疗过程，没有好转，经摄像见肺部有一0.8毫米斑点，（这是几十年历史性存在）经市（县）属医院做了痰液涂片化验，报告显示阴性。后到镇地方医院看中医，吃了三十贴中药，低热没了，咳嗽没了，黄痰没了，至今二年了，没有复发，我已八十多岁了，说明西医对慢病亦没有绝对把握。我问中医师说：挂水为什么没效果，中医师的回答：你年令髙了，抗生素用多了，产生了抗药性，并说如你死抱挂水，有生命之忧，因病常期不瘉，扺抗力有限，必然引起其他并发症。这是中医的思维，很有道理，以理服人。

她就道出了西医的弱点，烂用抗生素是害人的，只途一時之痛快。她同時建义，感冒咳嗽，不要动则挂水，有中成药可治，或吃几贴中药，现在中药也很方便，都是冲剂，不用煎了

玄学：带有唯信色产。亦是道教法门。中医绝无玄学。