你好！

仁像刘备一样的，逃难不忘百姓！

义像关羽一样的，华容道放曹！

礼像关张一样的，在大哥面前不说二字！

智像孔明一样的，空城一计退司马！

信像谁一样的？待我想想。

《中庸》中讲：
仁者人也，亲亲为大，义者宜也，尊贤为大，亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

这一段讲出了仁、义和礼的关系，仁针对的是人，强调人与人之间恩情的流布，亲亲，就是父母养育了我们，然后他们年纪大了，我们再把他们的养育之恩回馈给他们，对他们好生赡养，务使尽其天年，这是人与人之间的情感。

义是仁的扩大，由亲亲扩充为尊贤，先从孝敬自己的双亲开始，培养德性，然后再把这种慈心扩充至贤达之人，对他们抱以尊敬，这就是尊贤，是亲亲的扩大。

然后再把亲亲和尊贤扩大到更多的人，那就是礼了，使更多的人彼此之间相互关爱，这就是礼。

当然要做到这些，智是少不了的，至少我们应该知道，怎么样才是对别人真正的关爱，而不是好好做坏事，这一点，没有智慧是不容易做到的。

后面就是信了，有了智慧和仁、义、礼的配合，然后不断的坚持履行，不做作，有自私，不虚伪，说到做到，身体力行，坚持不懈，这个就叫信。

蒙学经典《三字经》里念道：“曰仁义，礼智信。此五常，不容紊。”仁义礼智信被称为儒家“五常”，是中国传统伦理价值观的核心因素，两千多年来对中国人的道德观念影响非常大，中国古人长期以来此“五常”作为基本的伦理原则，用以处理人与人之间的关系，创造了中国注重群体社会生活的基本特征，可以说，中国人讲谐和，皆个体对于群体的责任，一直有和谐、“和为贵”的精神追求，不得不说，与“五常”的影响是有关系的。

“仁、义、礼”的观念是由孔子提出来的，孔子的学说便是以这三个概念为中心的，“仁学”是他的哲学体系，也是表现人的内在精神追求，而“礼”是外在的道德规范和礼仪形式，二者合起来便是“内仁外礼”，仁为修养，礼为规范，知仁学是自觉的，而遵礼仪是规范的要求，而当“闻道”成知仁之后，自然也就“随心所欲不逾矩”，自然就会遵礼，所以，有“朝问道夕死可也”的说法。因而，仁是基础，礼是表现，而遵礼如何又反映了知仁到什么状况，君子仁人也，自然也是文明礼貌的，小人不知仁，粗鲁不遵礼，儒家要求修齐治平，即是要求先知仁遵礼，方能治理天下。

孔子曰：“仁者人（爱人）也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。” 这即是说，仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁与义的具体规定。儒家讲“义”与墨家讲的“义”有所不同，墨家主张兼爱、非攻、尚贤、尚同，注重的是侠义之气，而儒家讲的“义”是尊贤，表面看，与“尚贤”有些相同，其实，儒家所指的“贤”德性修养高的人，或者尊长，而并非是有智慧的人。

之后，孟子在“仁义礼”之外加入“智”，构成四德或四端，曰：“仁之实事亲（亲亲）是也；义之实从兄（尊长）是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去（背离）是也。”他还说：“是非之心，智也。”“智”原来是辨是非的。什么才是“是”？就是养好了“浩然之气”，也就是道德修养到了很高的境界，爱心满满，尊敬尊长，完全恢复了人之善心，不受外界坏风气的影响。

后来，董仲舒又加入“信”，并将仁义礼智信说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“正常”，他 曰：“仁义礼智信五常之道”（《贤良对策》）。其实，董仲舒构建一个新的儒家哲学体系，以“天人感应”为基本原则，将人之道与天之道合起来论，于是，仁义礼智信也就与五行说“金木水火土”统一起来了，于是，董仲舒把神权、君权、父权、夫权贯穿在一起，形成帝制神学体系，如此一来，儒家就有了更认历代统治者喜欢的政治哲学理念——“三纲五常”：三纲强调：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常便是：仁、义、礼、智、信。

试想，如果大众皆能按“三纲五常”行事，那么，统治者不是非常轻松吗？

仁义礼智信，是儒家的重要思想。它的形成过程，由孔子提出，由孟子、董仲舒延伸而成。

孔子将"仁义礼"作为一个道德体系，说:"仁者人也，亲亲为大;义者宜也，尊贤为大;亲亲之杀、尊贤之等，礼所生焉。"仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁和义的具体规范。

孟子在"仁义礼"的基础上，又增加了智。他说:"仁之实事亲是也;义之实从兄是也;礼之实节文斯二者是也;智之实知斯二者弗去是也。"他在"性善说"

说:"恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。"

董仲舒又加入信，并把仁义礼智信作为常道，称为五常。

常是不变的意思，不会随着时代、地域的改变而改变。

那么，问题来了。今天，对仁义礼智信持否定态度的大有人在;它国根本就没有仁义礼智信五常道德观，这不就是变，就是无常吗?这又怎么解释呢?

这个常，指的是道，是道理。这个道和道理，是本来如此，它是不以人的意志为转移的，否定它，并不等于这个理就可以变了，不会变的。做人有仁义礼智信，就是一个真正的人;如果与仁义礼智信背道而驰，那就不像一个人了。是这么个道理。

至于其它国家，虽然没有仁义礼智信五常观，但有这个理，只是说法不同而已。比如产生于古印度的佛教五戒，不杀生就是仁，不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不妄语就是信，不饮酒就是智。

阿弥陀佛！仁者，见人苦如己苦，见人乐如己乐。曰仁也！

义者，本份做人，本份为人。行不违常理，不违己心，心安当为心，曰义也！

礼者，其言使人之心暖。其行使人敬仿之。人因礼而乐往，彼此因礼和乐恭顺。曰礼也！

智者，遇事顺而不慌，泰然处之。人有所求能解厄，则人己悦而无何损然益者之力者，曰智也。

信者，立天地之间之根也，无信则无根，安能久立于天地间。人有贫富，人有聪愚，人有能大小。人虽不同而不能失其本根，言人之事必有其果，能不所及时，明言告知，人虽不悦则无恨，信乃立也，莫失信于人，失者人则弃之不助也！成大事者莫失信于人也，诈言欺哐者，不能久也，因小而失大本也！阿弥陀佛！

“仁、义、礼、智、信”你知道多少？

感恩邀答：

仁、义、礼、智、信今天换一种说法，以便让大家能看得更清楚和明白，供一乐。

我们知道古人认识世界是人站在中间从东、南、西、北的四个方位看天下万物的。

根据孔子的“吾道一以贯之”的原则，把仁、义、礼、智、信也象东、南、西、北、中一样排列，就可知道：

仁者乃东焉，升发之气，生长之气；义者乃南焉，所谓义薄云天之意；礼者乃西焉，收敛之气，约束之气；智者乃北也，藏也，大智若愚也；信者乃中焉，无信不立焉，乃顶天立地之信也。

养心养身皆一也，都从东、南、西、北、中引伸，恭敬之心，融会贯通。敬奉！

仁、义、礼、智、信是儒家思想之一，其顺序不能颠倒，不可只取一二。也就是说以‘仁'为本，其次为义，再从礼……。后一项必须建立在前几项的基础上。从‘义’，必须以‘仁’为前提。从‘礼’也必须以‘仁、义’为前提……。如从‘信’必须以‘仁、义、礼、智’为前提。不可只取‘仁’以外的‘义、礼、智、信’其中之一二而不顾其他。否则社会秩序会乱套。如遇特殊情况可以‘守前弃后’，举例说明一下，在紧急救难时是守‘仁’行‘义’，可以暂时不用顾及‘礼、智、信’。(愚人愚见，感谢关注)

这是一种文明的形态表现，是人类对自己文化的淬炼，做为儒家思想他在积极入世并与统治阶级达成的一个道德“律法”相互约束，单在全民启蒙方面确实没有行动，社会力量大多是停滞不前的局面，先富起来乡绅们又以此作为道德绑架的依据予以约束底层谁会阶层，前期在文明的发展前期起到积极的作用，后期却没寻求“变通”却成为社会的绊脚石，仁义礼智信还是结合《周易》辩证思维去看待。

仁义礼智信，其实就是一个做人的基本原则，封建社会时候有一套专门的范本，现在是新社会了，自然又是一种理解。随着时代的前进，赋予的含义又有许多不同。

如今在以习近平为核心的党中央领导集体，提出了新的和谐社会准则。按这个准则来做，才是现在的仁义礼智信。

维系社会秩序的两大规则：一为道德，二，为法律。道家思想主要讲人与自然的关系，儒家思想主要讲的是人与社会之间的关系。儒家思想是中华文化的核心，儒家礼法是中国古代价值观的基础，而五常“仁义礼智信”是核心基础。