<2>我是爱读书的【十二十页】我的理解：道为儒之本，儒为道之末，老子是三皇之学的集大成者，孔子是周朝之学的集大成者，孔子也曾多次向老子问礼。中国所有的学问，都是同源异出，一道各用。我认为，二者虽然殊途同归但有所不同，主要是思想观念的不同。

1、老子的“道”

道教教义以“道”或“道德”为核心，认为天地万物都有“道”而派生，即所称“一生二，二生三，三生万物”，社会人生都应法道而行，最后回归自然。具体而言，是从天、地、人、鬼四个方面展开教义系统的。 道教崇尚仙道贵生、无量度人，又讲自然无为、清静寡欲、柔弱不争，返璞归真与万法归宗彻底展现了道教追求无上大道的心境。

从东汉末年起，道教出现过许多宗派，如早期的五斗米道、太平道，后来的上清派、灵宝派以及全真道、正一道等。各派经文略有异同，科仪方术也各有侧重，但是，信仰道，以道为教义的核心这一点却均无差别。 “道”这个词，原是道路的意思。在先秦哲学中道作为哲学概念被提出来的是在道家的著作中。

“道”字出现74次。方仙道，就是方士鼓吹的成仙之道。仙灵之道，指的就是造神理论。天地之道，指宇宙观，特别是宇宙生成论。

2、老子的“德”

《道德经》中有“德”字41处，提出了上德、玄德、孔德、积德等观念，但是对于德的含义却没有具体的解释。 第五十一章称：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”因此，一般认为“德者，道之功也”、“德者，道之用也”、“德者，道之见也”。

道的尊高和伟大，其最高体现就是德，道造化万物由德来蓄养，神明可敬也是因为有最高尚的德行。 所以，修道应以德为基。对于广大信道务道之士来说，修道的先决条件就是立德，立德就要在日常中不断积累功德。其关键在提高自我修养，具有良好的品德。

【小结】

道家宣扬道法自然、天人合一，主张人以自然为本、天性为尊。道家思想的这种主张，在西方被称为古典自由主义的代表。道家强调人与自然的天性结合，注重个人的修身养性、避世修道，所谓“道散形为炁，聚形为太上老君”，道家教人修道的最高境界，就是让俗人出世修道成为神人。

1、儒家的“仁”

“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系。孔子把“仁”定义为“爱人”，并解释说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。”孔子在回答子张问仁时还说，“能行五者于天下，为仁矣”，五者为恭、宽、信、敏、惠。孟子发挥了孔子的思想，把仁同义联系起来 ，把仁义看作道德行为的最高准则。

其“仁”，指人心，即人皆有之的“恻隐之心”，仁爱之心；其“义”，指正路，“义，人之正路也”。

2、儒家的“德”

“德”指内心的情感或者信念。用于人伦，则指人的本性、品德。儒家认为，“德”包括忠、孝、仁、义、温、良、恭、敬、谦、让，以及“勤朴古健、果义敢为、居安思危、善始善终等等。

儒家的政治主张是提倡以德治国，以礼教化万民。所谓：人之初，性本善。性相近，习相远。只有通过礼制教化，人才能规矩做人。而统治者应该施仁政，善待天下百姓，这就是所谓的仁君爱民。荀子云：君者，舟也；庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟。

儒家宣扬的核心思想是仁爱，以仁、恕、诚、孝为核心价值，认为人最重要的是注重品德修养。后世儒家发展出的三纲五常等学说，更是教化人要做一个有德之人。所谓：性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，以上忠于世主，下以化于齐民。儒家思想最终目的，希望教化人入世成为君子。

【结语】

儒家和道家两派的思想学术，是中国延续下来的两个最为重要的传统国学。其中儒家文化成为中国传统文化的主体，而道家思想却成为本土道教的教义。

儒家文明在中华文化圈占有绝对的统治地位，而道家思想在西方却得到了最大的认同。

道家学说庞杂而渊博，被称为百家之源头。后世的法家、阴阳家、方技家、数术家、墨家、兵家等都受道道家学说的启迪。道家思想在西方学术界备受推崇，很多学者认为道家思想是西方自由主义的真正源头。《道德经》被西方传教士传入西方后，成为西方最为畅销的外来书种。

儒家占据社会统治地位后，给中国做出最大的贡献，就是建立了传统道德体系和创造了丰富的儒家文化，在东亚建立了以儒家文明为主的中华文化圈。儒家和道家本应是中国古代社会发展的双引擎发动机，同为中华传统的基石。

论语！是伟大的思想家！伟大的教育家孔子平时教育弟子们的记录！孔子的需教的四书五经成册于孟子！儒教的中心思想就是：仁，义，理，智，信！温良恭俭让！仁是第一位的！仁字即是二人之意！其广意就是两个人没有心！也就是说对朋友要忠诚！对父母要尽孝！夫妻互敬互爱！那么道德经所讲的道！究竟是是什么意思呢？道德经开篇就说的很清楚了，就是道可道非常道！明可明非常明！道德经字不多，可以细致的去品读！弄懂了就入道了！古圣贤人的智慧！不是我们后世子孙们品首论足的，只有诚心诚意的去悟其中的道理！自己就会与圣贤一样，智慧福报现前！孔子说，书中自有黄金屋！书中自有颜如玉！啊！

道是原始规律的意思， 德是畜养的意思，仁是维护的意思，也有爱的意思，孔子和老子说的都是一个意思。

不是一回事。老子是道法自然，孔子是名不正言不顺。老子所描述的是宇宙大道，孔子的认识仅仅是君臣君民之间的社会关系。老子讲的是全部，孔子讲的是局部。《论语》中的仁德与老子讲的仁德是完全不一样的。谢谢邀请。

你好笔者我是文化领域的创作者颠强时代

首先呢先了解下《论语》、《道德经》这两部史书的来历和创作者，就很容易来解答笔者心中的疑惑。

《论语》呢是孔子的巨著，孔子是儒家学派的代表人物，孔子呢提出了“仁”的学说，在历代朝代的统治中，各朝代的君主都把儒家学派的学说作为自己治理国家的文化思想，由此呢儒家学派的学说也正式统治了中国近两千年的文化思想，因为儒家学派的学说更加的符合统治者的利益，更利于统治者巩固自己的统治地位。

而《论语》中的“仁”与“徳”，“仁”呢就是要求统治者实行“仁”政，对待百姓要爱护自己的国家的子民，对待自己的子民要像对待自己的孩子一样爱护，给他们幸福稳定的生活，不能随意的发动战乱，破坏人们的幸福生活，造成他们妻离子散，而作为国家的子民呢，人与人之间也要相互尊重，相互的爱戴，不能造成不和谐的因素，这样生活才会美好，社会才会有良好的社会风气，《论语》中的徳呢，在这里指的是人的“徳行”和“品质”，作为统治者君主要品行兼修，注重自己内外本心的修养，不能慌乱朝政，淫乱国家的纲政纪律，在那个社会作为国家纪律的最高制定者，一定要言出必行，既然作为带头者就要以身作则，把控好自己严格执行好纪律。而要求国家的子民呢“品德端正”，守住自己的本心，不能丢失自己的本性，更加的强化自己内外的美，让自己的精神层次迈向一个新的台阶，不能做一个品德败坏危害社会的恶毒小人。

《道德经》呢是老子的巨著，老子是道家学派的代表人物，《道德经》里的“道”讲的是“大道”，万物的开始自然的规律法则，在《道德经》开篇就给我们直接挑明了，“道可道，非常道，名可名，非常名。”讲述了“道”的开始，自然规则的变化与开端，这里的“道”是虚拟的，在自然中谁也琢磨不透的，而“徳”呢与《论语》中的“徳”有一点相同之意，指的是人的“本性”，从“人”本身来说的。

所以呢综合以上这些《论语》中的“仁”与“徳”和《道德经》中的“道”与“徳”不是完全相同的，不过确实是存在一点联系的。

我是颠强时代，如果笔者和读者有什么独特的见解可以评论出来我们一块讨论，如果喜欢能否留个关注。

老子与孔子是背道而驰，老子逐本，孔子逐未，孔子是为学日益，老子是为道日损，损之又损，孔子的道德就是公私，老子的道德就是无有，释子自道德就是空色，

道是自然，德是道的体现。道是清静虚无，法于自然，没有思想感情，没有后天意识，一切按照自然法则和规律，默默无闻，时时刻刻造福人类，滋润万物，却从来不声扬自己功劳和伟大，也不去索取任何的赞美和报答。

所以上德之人，已经把思想感情和自然融为一体，做到无心于万物，一切善举都是出于自然本性。

老子说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，提出了把道、德、仁、义、礼分五个层次，还把“德”分为“上德”和“下德”，“道”为上德，“仁、义、礼”为下德，“仁”是和顺的，接近于“上德”，而义则有决断之义，因为义重则生刚，刚胜则必有果断，果断必有是非，换言之，义重则刚心生，心动则意驰，意驰必有为，而以有为之意为心之使，体现出来的完全是一派气质杀伐之心。至于“礼”，有回敬的意思。知恩报恩，相互帮助，来而不往非礼也。属于下德最后一层。然而，在今天的社会，虽为“下德”，如果能够按照“仁、义、礼”的要求去做，都是难能可贵的。

《道德经》一共是81章，分为《道经》和《德经》，我们一般都是将《道经》在前，《德经》在后。后来在马王堆发现《老子》一书，却是《德经》在前，所以也有说《道德经》本该是《德道经》。关于《道德经》中道与德的说法也都大抵相同。

道

“道”一般指的是天道自然，“德”则是指的人道。如此看来，无论是由天及人的《道德经》，还是由人思道德《德道经》，都没有妨碍我们去探究这本书的意义。我倒是有个想法，如果不是马王堆发现了《老子》，人们就会一直按照先道后德的顺序研读，好像也没什么错，这是不是很有趣？

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常 有欲，以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。——《道德经》第一章

《道经》开篇第一章就讲了“道”，道是不可言说的，无法定名的。天地从无到有，从有到万物，虚虚实实，都是出自于“道”。可以说是道生万物。其实，通俗的来说，道就是“道路”，人有人的道路，动物有动物的道路，日月星辰有日月星辰的道路，生是道路，死也是道路……这一切，无论是否被人类已知，或者未知，都在按照自己的“道”运转、兴衰，而这大部分是不被人所知的——因为人只是无尽“道”中的其中之一而已。

有句话叫做“顺我者昌，逆我者亡”，其实放在天地大道来讲是很有道理的。顺道而为，那一切都是按其道，行其事，有因有果，循环往复；否则，就是失道，至于失道，那就不多说了，我想都明白这个词的意思。

德

关于“德”，在《德经》也就是《道德经》第三十八章也是有阐述的。“德”指的是人为，人道。其实《道德经》本身对于人间道是有批判的，这些批判也是著书《道德经》的最根本的原因，就如《德经》开篇中用到的一个句式“失……而后……”，《道德经》再如何将自己置于“上帝角度”都无法摆脱“人为”，毕竟经书本身也是出自人的手笔。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为，下德为之而有以为。 上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德 而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。

前识者，道之华而愚之始。是以大 丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。——《道德经》第三十八章

《德经》将德分为上德和下德。我们之前说人道也是道之一，德指的就是人道。上德指的是遵循人道者，按自然规律行为处事的人；下德也是有违人道，强逆大道自然的人，这种人也就“无德”了。

人间本有其道，人们遵循自然，遵循规律，按其道而行自然可得。现实却是，因为下德、失德、无德等人的存在，所以人要设置法律、规定，要设置专门的礼教、规矩。这种设定本身就是“失德”的产物，这是道与德之外，人自己设定的、自然天道之外的存在。

《德经》的这段阐述本身就是一种很哲学的说法，其实换作我们通俗的理解可能会更简单。举一个简单的例子来说，就说现在市面上最畅销的书籍，很多都是与“钱”相关的，为什么会出现这种现象？因为人心所向啊。同理，人们为什么要设置法律法规，要普及仁义礼教，因为有人在违法，有人在违信违德。

生在人世间，无论是自然道，还是人间道，还是这个已经本人为刻意更改的世间，我们都要遵循其道，因为既来之，则安之，只有如此，才能“得道”。

人生即修行。

论语中的仁是孔子的核心观点，孔子讲：吾道一以贯之，但仁是有层次的，人之性：人性向善；人之道：择善固执；人之诚：止于至善，所以对于不同的人问仁，孔子真正做到了因材施教。德，伦理道德的品德，指仁义礼智信。论语中的道和道德经中的，是不同的。论语的道，指人之道：择善固执；道德经的道，指自然之道，指推动事物产生、发展、进步的规律。

孔子的思想主张与老子的思想主张不同，孔子的全部理论建立在恢复周礼之上，即孔子的主张在社会人伦，而老子的的理论建立在“道”之上，这个道是天道运行之道，社会人伦作为天地万物之范畴，应该效法天之道的自然无为。

因此两者之道不同，孔子之道是人伦之道，老子之道是天之道；孔子的人伦之道是人类社会制定的各种行为规范的总称，老子的天之道是超越于人类社会的自然法则，没有人为因素；孔子的仁是为“复礼”服务的，因此他说“克己复礼为仁”，老子的道是无仁无义的自然存在，“天道无亲，常与善人”。

两者所言之“德”不同。孔子的德是伦理道德之“德，是人为制定的行为规范；老子的“德”是”是“道”的体现方式，道生万物并内化于万物，这种德具有“道”的自然无为属性

“仁”是孔子追求的最高、最理想人格，通过途径则是各种各样的“德”的规范。这些都是需要教化引领来实现的。

而老子对“德”与“仁”的关系进行了论述，从高到下排比的，“德”又有“上德”“下德”之分，接着才是“仁”“义”“礼”，它们的关系是：

上德 →下德 →上仁 →上义 →上礼

老子对它们之间的关系的描述是：至善之德的人不自恃有德，正因为如此才叫有德；下德的人刻意求德，所以他还没有达到德的境界。

上德的人自然而然无心作为；上仁的人有所作为但并非有意而为之；上义的人有选择的作为且出于有意。上礼的人有所作为得不到回应，就要求人勉强顺从。

由此看出，丧失道就会失去德，失了德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。

社会到了标榜礼的时候，就标志着这个社会的忠信已经不足为信了，而这正是产生祸乱的开端。

老子认为，人们预设的条条框框的规范约束，都是道的虚华，都是背道而驰的愚昧妄为。因此在老子看来，仁是人们可以为达到某种目的而预设的教条和规范，违反大道自然的规律和法则，其结果只能是越规范，越生乱子，陷入恶性循环。