温水煮青蛙的故事，印证的就是生于忧患，死于安乐的道理。它从侧面告诉我们：当我们处于一种安逸的现状，往往会使我们意志消沉，不思进取，最后一事无成。而当我们身处逆境，相反则会激发自己的潜能.斗志，奋发图强，乃至成就一方霸业。

艰苦的环境，坎坷的经历却能磨炼人的意志，增长人的上进心。屈原遭放逐作《离骚》，司马迀受宫刑著《史记》，越王勾践卧薪尝胆洗雪国耻…。

优越的条件容易消磨人的意志，磨蚀人们心灵，使得千秋大业废于一旦。闯王李自成就是一个鲜明的例子：1644年春，闯王李自成攻入北京，以为天下已定，贪图享受，结果功败垂成，断送大好江山。

穷人富养，养出来的是羊；富人穷养，养出来的是狼。做人要有血性，要居安思维，常存忧患意识，知耻而后勇，知弱而图强，不能沉湎于安乐之中，而不思进取，自废前程。

生于忧患，死于安乐，其实孟子是很客气的说法，因为安乐显然不至于死。安居乐业都是大家的希望，如果安乐就要死，大家要么永远达不到目标，要么一达到目标就要死，岂不是一点希望都没了，还奋斗个啥？哈哈。显然孟子不是这个意思。因此安乐这个词用的是非常客气的。这句话更该是一种鞭策，告诉我们世有一时之安乐，更有不测之忧患。同时也激励人们，磨难是人生最好的导师，可传你非凡之能力。

【傻子说】孟子所说有思量，传承万年亦无妨。客观现实日子里，黑白分明梦一场。

<2>“行走的僵尸”也算活得好？

孟子的“生于忧患，死于安乐”可谓千古名句，它常常提醒我们要有忧患意识，不能安于享乐。

有人说，现代人都在吃喝玩乐，不也“活”得好好的吗？

只能说，此“活”非彼“活”也。

孟子所谓的“生”，是生存、发展，不仅仅是活着；他所谓的“死”，也不仅仅是指肉体的死亡，而是指衰败、没有生机。

因此，所谓“生于忧患”，是说忧患能激励人奋起，能让人生存、发展；所谓“死于安乐”，是说安逸享乐使人怠惰，可使人衰败死亡。

不论是对于一个人、一个群体还是一个国家，孟子的这句话都是真理。

历史上“生于忧患”最典型的例子要数越王勾践了，他的卧薪尝胆的故事家喻户晓。被吴王夫差打败后，越王勾践受尽了屈辱，被夫差放回越国后，他励精图治，与百姓同甘苦，共患难，采用种种办法提升越国的国力。最终他大败吴师，攻破吴都，迫使夫差自尽，成为春秋时期最后一位霸主。

强烈的忧患意识，激励了勾践的斗志，他最终谱写了一曲“生于忧患”的颂歌。

今天的生活中，同样有这样的例子。

任正非41岁在极其艰难的处境中开始创业，他从一点一滴做起，把一个名不见经传的华为硬是做成了大品牌。更难能可贵的是，对自己取得的成功，他没有沾沾自喜，停步不前，而是始终探索着公司的发展之路。在美国对公司正常供应芯片的时候，他的团队就开始了芯片的自主研发。他要掌握市场的主动权，他要拥有核心技术。正是这样的忧患意识，让他在面对不期而至的风雨的时候，能够平安度过，能够继续发展。正是任正非的清醒，让他的事业越做越大。

不论古今，忧患都是能警醒人的一剂良药，而安乐则容易让人心生惰意，最典型的“死于安乐”的例子莫过于刘阿斗了。

蜀国后主刘禅继位后，昏庸无能，诸葛亮等得力大臣死后，蜀国很快被魏国所灭。魏帝就封给投降了的刘禅“安乐公”的称号。一次宴会上，司马昭安排表演蜀地鼓舞，结束后，司马昭问刘禅：“颇思蜀否？”意思是，你很思念蜀国吗？刘禅脱口而出：“此间乐，不思蜀。”意思就是，这里很快乐，不思念蜀国。

作为一个国家的国君，贪图享乐，不思故国，最后等待他的不是死亡还会是什么？

今天，是有不少人在吃喝玩乐，好像也“活”得很好，但这里的“活”，就只是“活着”而已。这些人的生活谈不上质量，更谈不上对家对社会有什么贡献，他们只是“行走的僵尸”而已。

过去曾有人说，生活中大部分人都是四十岁死亡，八十岁埋葬，其情堪怜。今天，更有有些人十几岁就死亡了，却也要等到八十岁才埋葬。他们要么闲在家里，要么玩在学校，正是青春年少的时候，却混吃等死。他们不思进取，不知感恩，自私自利，唯我独尊。这样的人，永远被父母的羽翼遮蔽着，一无所长，只知索取。如果这样的人过这样的生活，也能称得上“活”得好的话，那等到ta们的保护伞没有了，看ta如何活得下去？

智慧如孟老夫子，谆谆教导我们“生于忧患，死于安乐”，可谓是抓住了“生”与“死”的关键。同样是几十年的生命，浑浑噩噩是一生，积极进取也是一生。一念之差，就是“生”与“死”的差别，是云泥之别、霄壤之别。

我认为，要回答这个问题，一不能混淆内在本质，二应把眼光放长远。

孟子生活的春秋战国时期，战乱纷争。孟子希望通过他的思想影响国君，指出一个国家要想立于不败之地，就不能安于现状，而必须奋发图强。也就是说，孟子更多是站在宏观的国家存亡角度来说这个话的。

唐代诗人杜牧写的“商女不知亡国恨，隔江犹唱后庭花”为孟子的这个观点提供了一个非常有力的佐证。南朝皇帝陈后主沉溺声色，天天与后宫美女寻欢作乐，最终把国家搞灭亡了。

当然，人们现在引用这句话，更多地是引用在了个人身上。

孟子在《孟子·告子下》中说出“生于忧患，死于安乐”这个名句之前，还有一段话也广为人们熟知，并深受人们喜爱：

很多人把它贴在案头，作为座右铭。

它的所指，更多是偏向精神的。一个有忧患意识的人，在精神上更能未雨绸缪，更能刻苦发奋。他会自绝地摒弃一些无聊无用的琐碎事情，他不会让庸俗湮灭上进心。

在这个层面上，如果用现在有很多人一天到晚吃喝玩乐，也活得很好来反驳忧患意识，是经不起推敲的。因为吃喝玩乐活得很好，更多是物质上的，是身体上的。何况很多人，在人群里吃喝玩乐似乎很快乐，回到家里一个人独处的时候，常常会懊悔一天又这么稀里糊涂地过去了。

“生于忧患，死于安乐”也可以这样来理解：忧患着生，安乐着死。即有忧患意识，你反而可以生活地更稳定，最后你可以安度晚年，祥和地友好地与世界告别。通俗地说，也就是先苦后甜吧。

反观每天吃喝玩乐貌似活得挺好的人，但“出来混，迟早要还的。”“做一天和尚撞一天钟”的得过且过心态，“今朝有酒今朝醉，明日愁来明日忧”的及时行乐思想，这些对学习的耽误、对钱财的透支，总有一天会成为“催债主”，缠着来让你还债，让你无法摆脱、无地自容。

倘若是富二代、官二代，只知道吃喝玩乐肯定是“啃老族”，哪怕能在父辈的庇荫下终了一生，也不过是像个没有灵魂的皮囊在世上晃了一遭罢了。也很可能还没走到终点，在中途就落魄了。有了高人一头、快人一步的起点，却把终点线划得比起点还低，你说可惜不可惜？

倘若是个一般家庭的人，只知道吃喝玩乐肯定是“月光族”，甚至会月月赤字，年年入不敷出，最终会被生活的重压压得抬不起头来。

由此，我们可以得出结论：在今天这个日新月异不进则退的时代，吃喝玩乐只能作为偶尔打打牙祭的放松，绝不能当作主食；保持忧患意识，时时处处都能通过自己的虚心努力来提升自己的素质、贡献自己的能力，才能成为主流，和社会同步前行。

孟子说的活是“精彩地活，不虚度”的意思；

孟子说的死除了死亡外，也可指“醉生梦死，虚度人生”的意思。这是我的拙见，下面分点说明。

孟子在《生于忧患，死于安乐》的开篇提到了几个人：舜、傅说、胶鬲、管夷吾、孙叔敖、百里奚。

现在问题来了：这几个人如果不成帝王将相，是不是就活不下去了？

不一定。舜可以耕田一辈子，傅说可以筑墙一辈子，胶鬲卖鱼卖盐也能混得不错，孙叔敖治水也是一大功绩，没准这几个人还能成为这些领域的专家或开山鼻祖。

但这几人，无一例外都有一展抱负的野心。

虽然生存并没有将他们逼至绝境，但他们不愿意庸庸碌碌地活着，蝇营狗苟地勉强生活，不愿意平凡过一生。

况且以这几个人的才干来说，大材小用就等于虚度人生；庸碌无为、浪费才华对他们来说就是忧患。所以他们选择了另一条路：精彩地生活，从忧患中奋发图强，最终也取得了成功。

说句不太好听的话，当下有些人的生活状态就是醉生梦死。然而人各有志，我不做评价，但这明显达不到上一条“精彩地活”的标准，所以只能归入“死于安乐”里了。

南唐后主李煜在没有亡国前，也是整日过着醉生梦死的生活。一朝国破家亡，他才深悔不迭，感觉虚度了半生，却也无可奈何了，他就是标准的“死于安乐”的一例。

祸患常积于忽微，如果李煜能在安享太平时不那么贪图享受，居安思危，擦亮眼睛看清潜伏的祸患威胁，也就不会迅速彻底地一败涂地了。

人有旦夕祸福，人生的祸患也是如此，如果不未雨绸缪，一旦风云突变就会打我们个措手不及。所以“生于忧患，死于安乐”，在这个时代依然是一句有大智慧的哲言。

我是平生书事，以上一点拙见，欢迎各位朋友常来交流探讨！

《孟子·告天下》的最后一句就是“然后知生于忧患而死于安乐也”，他是通过一些实例，说明人在经历了各种人生的历练和考验之后，才有可能更好地承担大业，有所成就，也才能匹配优质的人生，此即‘’生于忧患”；而“死于安乐”呢，就是碌碌无为不思进取导致衰败没落。我想，不论是对国家还是对个人来说，“死于安乐”，都是耻辱的。

孟子目睹诸侯争霸结束后开始相互兼并弱肉强食，要比春秋时期的战争惨烈，这使他感悟颇多，于是忧国忧民的他殷切地发出“生于忧患，死于安乐”这样的警世之言！

历经历史的发展和时代变迁，现代人忧国忧民的意识越发淡薄了，许多人真的无法理解圣人的教诲。大家都在吃喝玩乐，不想那么多，不也活得好好的？套什么枷锁呢？是啊，盛世和平的年代，物质的极大丰富给人们的生活带来了前所未有的满足，如何赚钱花钱，成为生活的目标和主旋律。再也不需要为衣食温饱而忧了，转而忧虑的则是如何满足无限膨胀的物欲。人对金钱利益的追逐已经达到了前所未有的程度，有些人的目光已经专一到只能看到钱了。

一代一代福堆里长大的人们，对于“生于忧患”似乎越发难以接受，甚至可以说排斥。宁愿沉溺现代科技带来的物质享受，岂肯承受“苦其心志，劳其筋骨”的忧患历练呢？但凡遇到点挫折，一部分脆弱的人就抑郁了或者是选择以死来解脱；也有当一天和尚撞一天钟得过且过的，宁可回避问题也不愿意解决问题面对挫折；而“死于安乐”对人们来说亦是无法理解更懒得静下来好好理解和思考一下。想那些干什么呢？吃喝玩乐及时行乐，活得好好的！

当然，多元化的时代，各有各的活法，只是，没有谁会一辈子一帆风顺鸟语花香不是吗？红楼不也只是一场梦？所说“天有不测风云，人有旦夕祸福”，一旦不测来临，将如何以对？因此说，“生于忧患”才是不折不扣的人生哲理呢！

有一副对联是这样的:天欲祸人，先以微福骄之；天欲福人，先以微祸儆之。说的是，上天要使一个人遭遇祸殃，一定是先给他一点小小的优待让他沾沾自喜；上天要使一个人受用福报，一定是先给他一点小小的祸患让他有所警惕。

于此说来，是不是该引起我们的高度警觉呢？不要再一味地沉溺于科技的高度发达和物质文明带给我们的多重福利了，是时候及时警醒和思考并且有效地做一些改变了！

有人说，当我们专注于物质文明的发展时，人类的精神文明已经停止在石器时代了，也许这种说法有点过，但是，作为人类，我们追求的远远不该只是物质的满足，精神的飞跃才是人类终极的追求呢！所说“置之死地而后生”，人生不可复制，在没有退路的人生路上，切不可似是而非！当重新品阅深思孟子先生的“生于忧患，死于安乐”以及我们的先圣先祖的谆谆教诲了！

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吃喝玩乐，活得好好的，不能妄下结论。冰冻三尺非一日之寒。抽烟有害健康，并非今日抽烟，明天就不健康了。大量事实证明，病从口入。长期吃喝玩乐。最终对身休不利，不信，等过五六十岁后，体健一下看看。

有一句话叫“鞋子合不合适，只有脚知道。”现在那些吃喝享乐的人，你觉得他们“活”得挺好，那只是你“觉得”，他们到底“活”得好不好，恐怕只有当事人自己才知道。

现在有个新词叫“人设”，人为的设计，人的一大特征就是会联想，也爱联想，看到某些表面的标签，往往就会下意识的联想到一些实际，比如通过打高尔夫、旅游、晒日光灯，马上就会联想到“有钱又有闲”，看到精致华丽的包装，马上就会联想到昂贵的奢侈品等等。

所以有心理学家就曾指出，一个人最容易受到欺骗的就是他的眼睛，并总结说善于利用别人的眼睛，是取得成功的捷径。那么现实中就有很多人来利用我们的这一特征，利用我们丰富的联想能力，故意制造出一些表面的假想，来引导我们联想出他们所希望的内容。

就象上面问题中提到的，我们看到一个人整天吃喝享乐，就会联想到他“活”得很好，那么为了让我们觉得他“活”得挺好，就会有人故意向外展示自己吃喝享乐的一面，来搏得别人“活得很好”的评语。

至于他为什么这么在意别人的评语，那这个就比较复杂了，目的可以说多种多样，有的就是单纯的虚荣，还有的可能会有更深一层的目的，比如对别人行骗的时候，别人更容易上当等等，目的可以说是不一而足。

一个真正快乐的人，自己偷着乐还来不及呢，哪有那么多时间去顾及别人怎么联想，比如禅宗有一个说法叫“不破本参不进山，不到重关不闭关。”就是说一个人真的明心见性了，那种快乐是打每个细胞里透出来的，这种快乐，佛家叫做“内触妙乐”，最是无言以表。

所以到这个时候，什么眼睛、耳朵等等，统统都不重要了，反而要避开尘世的各种骚扰，遁入深山密林之中，一个人偷着乐去。

禅家讲破三关，这还只是破了初关，到了第二关，也就是重关的时候，那更是不得了，连花月松溪等美景都成了干扰，这时候要真正的闭关了，双眼一合，六根门户一一关闭，一个人躲到禅房里参赞天地去了，这才是真正的快乐。

对我们普通人而言，说句实在话，我们根本就不知道什么是真正的快乐，更不知道怎样才能达到真正的快乐，只是依靠一些抽象的标签，利用大家的联想，来为别人营造一种“我很快乐”的假象而已，这和“宁愿坐在宝马车里哭，也不愿坐在自行车上笑”的道理是一样的。

总之，快乐不属于视觉，也不属于听觉，真正的快乐，不是看出来的，也不是听出来的，而是内心深处感受出来的，所以别人眼中的快乐，未必是真快乐，别人眼中的不快乐，也未必真的不快乐，所谓“运用之妙，存乎一心。”如此而已。

我们不如忽略那些虚浮的表相，回归自己的内心，因为别人认为的快乐，也许正是真正的痛苦，而自己感受到的快乐，才是真正的快乐。