君子慎独，从字面上理解，意思是，有德行的人，即使是在一个人独处的时候，也会严格要求自己，在思想上、语言上，还是行动上，都不会有任何超越尺度，违反规矩之处。

君子慎独出自《中庸》，是一种修身养性的方式，也是一种道德休养的途径，更是一种境界。意思就是告诫我们一个在独处的时候，遵守道德准则，即使在无人监管也需要记得勿以善小而不为，勿以恶小而为之。所谓君子慎独，不欺暗室就是这个道理。

    慎独是一种美德。 

    《礼记·中庸》云：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所永闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 

    闲居独处，谨守道德，襟怀坦白，不苟言行，无愧于心，乃慎独也。 

    余祖居鲁南山区，家境清贫。是日傍晚，祖父外出而归，于郊外独行，见路边一布袋，麻绳系口，鼓鼓囊囊，踢之，哗哗作响，细观乃半袋大洋，忙喊寻失主，却见四野空无人迹，坐等良久，无人来寻，便置于原处，叹息而归。祖母闻之质问为何不拾，祖父答曰：“拣拾别人的钱财毁自己名声。”祖母说：“没人知道。”祖父说：“老天知道。” 

这就是慎独！

    著名京剧麒派老生周信芳先生在《徐策跑城》中有几句脍炙人口唱段：“湛湛晴天不可欺，是非善恶神尽知，善恶到头终须报，且看来早与来迟……” 

    慎独令人高风亮节，屏弃虚伪，少犯错误，少受挫折。 

    慎独是一种修养，一种自律，一种坦荡。 

    慎独是一种自省，一种情操，一种忠实。 

    慎独难，难于上青天，然君子必当慎独！

什么是“君子慎独”？

实乃是中庸之精髓，中庸之本质，中庸之方法是也！所谓，“君子慎独”！其真实内函是，“看透不说透”，“悟道不言道”，“无为无不为”，的意思！。根本与人伦道德，修身养性，人品格局等，无半毛钱关系！关於慎独之话题，可以消停了！。

慎独是曾子在《中庸》提出的

原文，道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见手隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

这句话的意思，是絜矩之道不可以离开，一旦离开就不是道了。君子应该在别人都看不到的地方，也不胡思乱想。在别人都听不道的地方，也不胡说八道。不要以为没有人发现，隐藏的再深密，只要心思一动，就会暴露。所以君子独处时，要慎重慎言慎行慎思。

比如现在有的人，平时表现不错，偶尔出个差，住酒店看见门口塞进去的卡片，心思一动，反正也没有人认识我，打电话联系享受一下吧，结果被抓，丢人。还有的人特别喜欢在微信群散播谣言，添油加醋去夸大事实，造成不好影响，来显摆自己，他以为群里胡说谁能找到他的，其实一个跑不了。不要以为自己一个人，可以为所欲为，可以放下平时伪装，可以做一些违法违背道德的事。这说明你忘记了絜矩之道，国家法规，忘记了君子应慎其独。人做事，天在看，这天就包括我们看不见道，在时刻的约束着我们。

“君子慎独”出自儒家经典《四书》之一的《中庸》。个人觉得，《大学》与《中庸》是儒家最重要的两部经典。《大学》，程子说是“初学入德之门”，《中庸》大概就是入道的途径。在我们的印象中，似乎是道家讲道德，儒家讲仁义。学习一下这两部经典，就会发现，儒家也是讲道德的。

《中庸》是入道的途径，是我个人的理解，没看到程朱这样表述。换一个角度，大学是修身养德。而《中庸》讨论的是儒家所遵循的最高价值标准。《中庸》从一开始就提出了一系列的概念，“天命”“性”、“道”“教”“中”“和”等等。朱熹认为，性既是理，又把“天”“理”二字合在一起，组成“天理”。还自造了一个叫做“人欲”的词，与“天理”对应。成为宋明理学的最高范畴。但我觉得，在《中庸》开篇的第一章中，“道”应该是最核心的那个概念。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”对这段话，朱熹的解释是：命，犹令也；性即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉。犹命令也。于是，人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教。

朱熹的解释加入了自己的发挥和创造。他的解释，有许多超越于原文的东西。当然，如果没有这种超越，儒学也就不会发展成理学了。我个人理解，这段话的意思，人性是具有自然属性的。对自然属性的尊重，就是道，比如人长大之生，就会恋爱，让人自由恋爱，就是遵从了道。但道又是无法定义的。只能说，道是离不开的，如果可以离开的，就不是道。接下来，就是本题的内容了。

“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”因为要遵从道的原则行事，而道又隐藏在万事万物之中。所以，我们对于自己不了解的方面，采取一种戒慎小心的态度 。人的行为，会在小的地方显露出来（是遵道，还是违道）。所以，君子在独立做决定的时候，是要万分小心的。为什么要万分小心呢？如果做错了，违反了道，也就是自然规律，就会受到惩罚。或说是报应。

朱熹对这段的解释是这样的，他说：“隐，暗处也。微，细事也。独，人所不知而己所独知之地也，迹虽未形而几则已动，是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。”朱熹的解释更多的是说，人在做事的时候，就算别人没有看到，那怕这件事只有自己知道，做的时候，也不能亏心。这是慎独比较通行的解释。这种解释勿庸置疑是受了朱熹的影响。这种解释肯定不错。但我觉得，朱熹的解释使得原文的内涵缩小了，把原来一个普遍性的道理，拉到社会道德范畴中。

接下来，《中庸》又提出了“中”的概念：喜怒哀乐未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。这些内容，这里就不解释了。这是儒家学说中一个最根本的概念，很难说的清楚。

“慎独”二字，如果用一句通俗的语言来解释的话，就是“白天不做亏心事，半夜敲门心不惊”。

慎独二字从理论上讲，可能很复杂。做起来却并不多难。这正如中庸所说的：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”《论语》中还有一句话：“吾日三省吾身。”每天都自我反省一下，自己哪儿做错了，哪儿做对了？人就会不断的进步。

现在提起国学方面，人们必提王阳明，王阳明当然是圣人。他能“慎独”，当然没错。可是，王阳明更为突出的是学术开创之功。而慎独是儒独，是儒家修身的一个方面。我觉得明清时期做的较好的，应该是曾国藩。当然，其它也有很多。只要，常常反省自己，不做亏心事，说明你已经在做“慎独”的功夫了。

君子慎独”，语出《礼记﹒中庸》：“莫见乎隐，莫显乎威，故君子慎其独也。”说的是越是在隐蔽、没有人看到的地方，自己独处的状态下，君子越是要严格要求自己，做到表里如一。

儒家将“慎独”作为君子最重要的行为准则，认为“慎独”是个人道德风范的最高境界。

人前为人不难，而人后，在没有了监督，没有了任何他人的时候，你所面对的除了天地，就是自己。

慎独，是对自己的交代

独处，就是这样的一种状态。独处，不仅仅是和自己在一起，更是和天地、和自己的道德、价值观在一起，独处时，所面对的才是最真实的自己。

君子慎独，所指的“慎”，就是来自“超我”的自律：严格地约束自己，努力成为自己希望成为的那个人。南宋陆九渊说过：“慎独即不自欺”。人可以骗得过所有人，然而，却最骗不过自己。

慎独，于人是坦然，于己则是心安。

慎独，是一种独处的能力

人生总有某些阶段需要活力四射的全力奔跑，也总会在某些时刻停下来，独自面对自己的精神世界。比如青春期的“我是谁”，中年期的“为了什么”，以及黄昏期的“一生何求”。

终其一生，我们都在不断的和自己的内心对话，不断的自我整合。

独处正是这样的时刻，认识真实的自己，并且接纳自己。

独处，需要的是一份敢于正视自己的勇气。走向内心，倾听来自心灵深处的声音，无论是恐惧的呐喊，还是焦虑的低吟，唯有真正的理解它们，才能重新整合，建立属于自己的生命秩序。

慎独，是一场自我的修行

视线总会望向远方，而引领目光的正是心的方向。所谓“心之所向，素履以往。”

在这个充满喧嚣的世界里，左右我们的声音如此之多，到底该何去何从，该怎样抉择，也唯有守住自己的内心，才能找到真正属于自己的答案。

越是在甚嚣尘上的环境中，越是需要我们从焦虑的嘈杂中静下来，返求自身，清晰自己的目标，理解当下的现实，用真实的自我去体验人生。慎独是自我的修行，修的是独立的人格。

慎独是君子修养的真功夫。王阳明曾讲：“于慎独处立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉全体只在此处。”

很多人在大庭广众之下，谦谦君子，仪态巍然。回到办公室一个人的时候，身子乱晃，又抠鼻子又摸脚，完全俗人一个。

也有的人在家里，特别爱干净。地板上掉根头发，马上清理。而到了火车站飞机场，或者走在马路上，随口吐痰，乱扔垃圾，肆无忌惮，没有一点公德。

慎独就是要同一个标准，不管是在众人面前，还是一个人独处；不管是在外面，还是在家里，坦坦荡荡一个样。

有些人相貌堂堂，看起来干净利索。但做起事来，马马虎虎，拖拖拉拉。

有些人办公室整洁如新，家里臭袜子满天飞。有些则相反，家里井井有条，办公室乱七八糟。

还有一些被抓的领导，台上要求别人廉洁，引经据典，头头是道。暗地里，权钱权色交易。成了人人憎恨的两面人。

慎独就是要心里所想的和行为所做的完全一致，己所不欲，勿施于人，以身作则，不自欺欺人。

如果一个人离开了监督，就忘记了其本分，是善是恶，一览无余。那这样的人，绝对不会是君子。从政祸害一方。持家，家庭不幸。教子，徒增笑柄。

格物致知，诚意正心。慎独就是诚其意，正其心。心中廓然大公，行为光明磊落。无私欲于心，惟行正于世。言不妄语，行不失当。知行不偏不倚。然后才能修身齐家治国平天下。

“君子慎独”的意思是君子是特别注重自身的修养的，哪怕是在一个人独处的时候也不能有丝毫的懈怠与放纵。

这句话在《大学》《中庸》里面都有提到。

《大学》里面诚意篇讲“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”这段话的意思是，就像人厌恶不好闻的味道，喜欢好看的颜色一样，这一切都是发自自身内心的。所以君子在自己独处的时候一定要注意，你如果懈怠、放纵有不好的言行了，那么这就是说你的心性还是有缺陷的，是需要修养提高的。因为小人在私底下的时候就会有不好的言谈举止，肆意妄为、放浪形骸，而在人前见到君子后又掩盖他的这些，将不好的方面遮掩下来，而只是展露好的一面。但是人们看对方就像是要看到对方的肺肝一样，这样掩盖有什么用呢？这就是说我们如果内心是这样的，哪怕你外表再是遮掩也没有用的，还是会显露出形迹来。所以君子在自己独处的时候一定要谨慎对待，不能有丝毫懈怠、放纵。

《中庸》里面讲“莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也”，意思就是说越是隐藏的东西就越是容易看见，越是细微的地方就越容易显现出来。所以君子在自己独处的时候一定要谨慎对待，不能有丝毫的懈怠、放纵。

出处的段落引用的比较长，但是如果仅仅只是提一下出处而不给出具体的段落的话，对于“君子慎独”的意思又不太好领会，所以这里把原文都搬了上来便于理解。

至于说古代历史上有谁做到了，我想做到了的人应该是不少的吧，那些史书上记载的品性高洁的大臣、名流应该都是做到了的。这里就说说曾子吧，《论语》里面曾子死前对他的门人弟子说：“诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后,吾知免夫!小子!”，可知他这辈子是做到了慎独的。《礼记》上面记载在他死前的时候，弟子们守护在他身边，而他自己是躺在一张华美的席子上面，有个小孩子看到后席子后就感慨这张席子的华美，曾子发现自己是躺在这样的一张席子上面的，而按照礼制自己是不能够享用这么华美的席子的，所以就坚持门人将它换了，而当时曾子本来就病入膏肓了，人一挪动立马就去世了。这里也可以看出来曾子对自己是多么的严格，这不仅仅是慎独了，而是一辈子贯穿始终。虽然以我们现在人的眼光来看这样的做法做是非常迂腐的行为，但是他却做到了自己一辈子始终所坚持奉行的那些东西。

“君子慎独”见于儒家经典《中庸》和《大学》中。怎么理解呢？

它强调用自我道德修养对不正当的行为和意念加以节制、约束。《中庸》说:“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里的“独”，指人的独处；“慎”，指小心谨慎。这句话的大意是说：当一个人独处时，在没有人看见时要谨慎、警戒，在没有人听到时要格外戒惧、警醒，因为人的欲望或不正当的欲求，容易在隐蔽之处显露，在细微之处显现，所以，君子要克制自己、严格要求自己，自觉遵从道德准则。

在《大学》中，“君子慎独”被推进到一个更高的境界，它强调的不仅仅是在没有人看到、听到的地方，能够克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而且更强调要把思想提纯、升华到毫无邪念的高度，拥有纯洁、无欲的思想境界，自觉又自愿地做好事，不做坏事，那么，思想信念与行为举止纯然一体了。《大学》中说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。”大体意思是，使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭一样，像喜爱美好的颜色一样，这就是不亏心、心安理得（“谦”，这里意即满足、心安理得），所以，君子对独居这事必须谨慎。

接着，《大学》还从反面来论证：“小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视已，如见其肺肝然则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”大意是：品德低下的人私下里多不为善，无恶不作；见到品德高尚的人便去躲闪，掩盖所做的坏事，张扬自己的善事。别人看你自己，就像能看见你心肺肝脏一样清楚，掩盖又有什么用呢？这就是说内心真诚，会在外表上表现出来，所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。这里所讲的“慎其独”，就是要保持内心的真与诚。

显然，从《中庸》的“慎独”到《大学》对“慎独”，其认识是一个从必然王国向自由王国发展的思想与实践辩证的过程。

谢谢，不妥之处请批评。