请高人讲解一下《易经》讲的是什么？
谢谢相邀！
《易经》包罗万象，每一言一文都有其深意和哲理。可以说是中华文脉的智慧，是事物变化和人类活动的“指南针”。
本人认为《易经》中有几条核心思想更有学习和实用价值。
《易经》的核心思想价值可以几个部分
一是阴阳之道
《易经》中有句最著名之言：一阴一阳谓之道；《易经》对事物运动和发展的本质认为，物质世界的基础构成由阴阳两方面，两种型态，正反交融，相互吸引，又互相排斥，攻守互动等构成事物的本性及其盛衰的法则。
二是厚德载物，上善若水
天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，其意谓：天的运行康泰良好，君子应该效仿天而自强不息；地的形势取法坤相，君子应该效仿地而厚德载物。
天的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，发奋图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物，度量要像大地一样；人要学大地一样宽厚，仁爱，有包容之心；一切的形成源于天，那么人就像大地 ，学会包容理解；
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道；居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时；
夫唯不争，故无尤；《经易》中关于人生哲学最著名的名言警句；
自强才能自立，自卑必将自败，宽容别人必然前途宽广；
《易经》告诉我们，对己狠一点，要自强不息，对别人厚道一点，宽容是人类的美德；
三是生生不息谓之易
生，来自于阴阳的消长转化，生生不息，是指阴阳之间不停相互运动相互转化；
这说明天地万物无时无刻都处在运动发展之中。在人生来说，生、老、病、死；对事物来说，盛、衰、枯、灭等都是自然规律。告之人们，一切尊循自然法则，都可获得希望；
四是遇堵则疏，遇盈则导，遇穷则变，遇变则顺，遇通则久
《易经》强调变通，以易变而通玄；
《易经》认为，事物发展到了极点，就要发生变化，发生变化，才会使之长久，也就是说要不断发展、改革、适应、疏导等才能长治久安；如果一切守旧不变，就会被新的所消灭。
五是新陈代谢，自然而盛
社会发展日新月异，变化不息。物事在不断进化，人类在不断进化；“苟日新，日日新，又日新”是告诉我们一切事物都在不断更新，要想适应，就必须每天进步学习；
新时代、新社会、新的人生、新的一天、天天都是好心情；这些都在一个新字上；一切事物的发展都是在新陈代谢中；《易经》告之我们每个人要对自己的精神和思想道德进行洗礼，不断充实内心涵，以保持适应每一天在进步，这样你头顶太阳每天都会是新的！
（仅个人见解）。
其他网友回答：谢邀应答！
大而化之，一部《易经》就是在言“中”言不“中”，人类无论什么时候，都必然要在是非之“中”做出选择！
何以见得？
《易经》的二五爻即“中”；元亨利贞即“中”；九五之尊即“中”；趋吉避凶即“中”；阴阳太极即“中”••••••，就更不要说开篇的“天行健，自强不息”、“地势坤，厚德载物”了，简直指的就是我们“双手掐腰、顶天立地；两臂环抱、天人合一”的伟大中华民族精神“中”！
今天看来，“中”作为笛卡尔直角坐标系的原点、源点、0点、中点，不仅是十字空间坐标的“轴心”，还具有古人所云的“至大无外，至小无内”（物质水平轴）和“至高无上，至深无下”（精神垂直轴）的深刻文化内涵。
至于汉字“中”即静态的阴阳太极图，阴阳太极图即动态旋转的汉字“中”，至少在3400年前，甲骨文“中”就已经以“丨左为阳，丨右为阴”来组成其汉字结构了。
其实，即使仅仅因为我们一个中国的“中”（古《精蕴》云：“一中为忠，二中为患。”），《易经》言“中”言不“中”的中国传统文化中心地位也是永远无法撼动的！
其他网友回答：《易经》并不是简单地卜问吉凶的卦书，主要是教会人们使用系统的方法来认知世界的方法论。仅从“乾卦”分析，其洞悉世人，引人向上之方法就全然明晰了。
乾卦的精神内涵在于：激励、激发、勉励天下之大众，要效法“天”的刚健与周而复始地运行之精神奋发向上，努力不息。正所谓是“天行健，君子以自强不息”的精神，砥砺前行，努力上进。
乾：元亨，利贞。“元”：是万物的开始，是天地的德行。所以，从世界万物来讲，“元”就是世界的春天，是一年的开始；从预示人们的涵义来讲就是：“元”要求天下之大众，以“仁道”为人处世，这才是人们应该遵从的道理。
“亨”：大地繁茂，犹如盛夏一般，作为人众，要以“礼”遵从万事、万物。
“利”：犹如秋之收获，各种物类各得其所，对于人类来讲，就需以“义”处事。
“贞”：以正道示人为“贞”。天地之间的万事万物的发展是有客观规律的，这个规律就是“正”。这是指示人们要按照社会发展的自然规律去作为，顺其自然就能成功。
因此，“乾，元亨，利贞”讲的就是：天体的运行周而复始，永不停息。一个人的发展就需要像天体的运行一样，拥有刚健不挠，自强不息的精神风貌，才能立于不败之地。
警示人们：在人生的旅途之中，对所做事物要做到努力勤奋，并且需要不断反省自己， 这样才能德才兼备。即使是身居高位，也要始终保持清醒的头脑，做人做事谨慎而行。
亢龙有悔。“日中则昃，月满则亏”。太阳到了正中午之时，应付向西方偏斜，月亮到了满月之时，应付逐步亏缺。人们从事一切事物，不可孤注一掷，追求极致，否则就会物极必反。警戒人们不可盈满，不可狂傲。否则，就会遭到挫折。
见群龙无首，吉有才有德之人，一直需要保持一种自强不逞强的风范，虽然居于高位，对事物尽职尽责，不人浮于事；对下属平易近人。这样才能使人众有一种祥和之貌。
总之，《易经》所讲，已需要人们从深处去理解，去感悟了。它所引领的不仅仅是教会人们使用系统的方法来认知世界的方法论。更重要的，它是一部中国最为古老的哲学典籍，它对中国的政治、经济、文化等诸多方面都产生着重大的影响。是中会文化发展的根本与源泉。
其他网友回答：《易经》实际上，是古人对天象的认识，对万物生生不息的观察研究，得出了一整套的理论根椐。并能通过八卦对万事万物的予测，应该说这是一部非常科学的书。
其他网友回答：<2> 简单说一下答案
《易经》是一个以数为核心，以白茅、蓍草为工具，建立的关于天地万物演化的象数模型，通过体现着天数的白茅和蓍草，带入《易经》的象数模型，与天地相合相参验，就可以推演一切时空中所发生的事，进而可以断吉凶福祸。
- 我们现在解释一下什么是“易”。
《易经·系辞上传》第十一章：
“子曰：‘夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通 天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。’”
孔子解释说：
易是开物者，成务者，冒道者。
白云先生解释说：
开物是什么意思呢？
它说的是，天下万物，都是从无生有，现在我们看到的一切，在过去都是不存在的。是什么力量，让本来不存在的事物，涌现出来的呢？是易。
成务说的是什么呢？
既然天下开始有物，那么万物就会开始演化。如果宇宙中不存在任何事物，那么显然宇宙中，也就没有任何的事件发生，也就不存在所谓的时间。有了物之后，所有事件在时间序列上的总和，万物各成其所是，便是这里所说的成务。
那什么又是冒道呢？
推动万物演化的力量，是道。道何以充万物之体并推动它们生生不息进行演化的呢？
通过易的作用，为从道到万物提供动力。冒天下之道，外透，外现，升扬，易的作用，用冒来形容的很贴切。
为什么需要《易经》正统的华夏文化，从伏羲观天测地始，是锚定于这篇亘古不变的天地而来的。
通过观察天地，古人建立了道易的宇宙观，再将这样的宇宙观落实到具体的社会生活中，用于指导生产生活。
伏羲的《河图》、《洛书》、八卦、二十四节气，正是这样宇宙观下降到社会生产而来的产物。
《河图》、《洛书》、八卦、二十四节气就是基于天文观测而来的最初的天地运行的象数模型，通过这样的象数模型，用于指导农业生产。
随着社会的发展，对天地模型研究的进一步深入，华夏先民以道易思维，发现了天地运行的更多的奥秘。
道生万物，不同的物，载有不同的德，古人认为，白茅和蓍草，具有其他的草所不具备的天赋之德，他们合乎天数，所以就成了古代祭天验天的神物。这里的神，指的是天地造化之良能。
在古代，天文、历法、道易理论、方法都是官方掌握，圣王所执，为的是治理天下，带领华夏民族这个大家庭长治久安。
“圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”
真正的华夏圣王，从来都是对百姓具有无限责任的大家长，所以说仁者爱人，只是后世跑偏了而已。
天下大业是什么呢？
便是如何保证万物生长繁衍。
万物演化过程中，就难免会遇到吉凶福祸，有时候看起来福祸难料，往哪走是吉，往哪里走是凶，这时候，圣人就要像一个舵手来进行判断决策，好让百姓趋福避祸。这便是断天下之疑。
《易经》便是指导圣王断天下之疑的工具书。
《易经·系辞上传》第十一章接着说：
“蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。”
这段话讲的便是具体的卜卦原理。
通过蓍草建立一个数理模型，来合于天地之数，天地垂象示范，阴阳难测，通过卜卦，万物由象而推导出来数，由数推导出来理，再由理推导出来可理解可利用的结论，每一爻，都对应着阴阳互推过程中，所展现出来在整体卦象中的状态，都是易所外现出来的数理。
圣王以此断吉凶，然后从未来的判断中，退到当前的现实中来指导现实，至于未来到来后结果到底会怎样，就交给时间的推移来验证，而圣王，也不过是“吉凶与民同患”，与百姓患难与共罢了。
伏羲画八卦，文王演周易，周公作爻辞，孔子写十翼。我认为《易经》说的是自然规律。
《易经》六十四卦，上经三十卦，从“乾，坤”到“坎，离”，说的是天地的变化。下经三十四卦，从“咸，恒”到“即济，未济”，说的是人世的沧桑。
乾卦纯阳，自强不息。坤卦纯阴，厚德载物。阴阳交合，产生万物。阴阳和谐，国泰民安。
《易经》八卦，乾为天，坤为地，有天地才会产生万物。乾为父，坤为母，有父母就会生育子女。震为长子，巽为长女，离为中女，坎为中男，兑为少女，艮为少男。
其他网友回答：易经主要讲，天地时空转模型，八卦是原理公式模型，易卦是模似规律变化，建立数控周期规律作用。卦与六爻是由宏观转微观阴阳变化关系，相对八卦基本解和转换解编设卦辞，相对六合六种相同卦不同关系设立代码六爻，依据不同六种代码六爻转卦之卦画为六爻相对应，分出阳九阴六，缩:(9、6)÷3=(3、2)，相合三天两地之阴阳变化。依据卦与基本解和转换解设立卦辞细化到六爻辞。前面所叙关系属科学形成关系，后面转到卦辞和六爻辞，已为假定及设定关系，进入文化关系。考查周易不具科学形成关系，只具假定及设定文化关系。
《易经》讲的是什么？
《易经》作为群经之首，是中国文化非常重要的部分，也是我们元派学说中的核心。《易经》分为经、传两部分。由于元派是以卦象变化为基点解读易经的，所以元派不怎么说到《易传》，常只讲《周易》。
《周易》的六十四卦，都是万物取象而成，也就是六十四卦就包含了世间万事万物的各种现象。而这六十四卦，每两卦一组，互为阴阳，成一个太极。所以要了解《周易》还必须先了解太极阴阳的概念。
世间万物起于“无极”，“无极”无极而太，是谓“太极”。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦。两仪就是阴阳，“阴”的特质就是凝、缩、止、寒、静……，“阳”就正好相反相对。太极是运动的变化态，其中的阴阳消长通常是以惯性发展的，但如果发展到一方强势到了极点，这个状态就会倾覆，也就是物极必反，阴（阳）极阳（阴）生。所以，太极的最佳状态是维持一个相对状态的平衡。
《周易》取象六十四，每一个卦象都是这个太极中的各种表现，有太过，有不及，有中孚，各种表现对应各种变化，在加以参照太极的基本运动规律。吉凶就出来了。
比如乾卦卦象亨通，如一片坦途，而姤卦暗生阴霾，所以乾之姤（乾卦初九爻）就是“潜龙勿用”。（各个卦象的具体含义可以看我以前发的《《周易》元派新说》）
《周易》的整本书就是给人们说明，各种态势下，环境的变化、以及自己的取舍与选择、将会起到一个什么样的结果。如何才能趋吉避凶。而这一切都是属于后天卦属。
如果是先天卦做占卜之用，那么阴阳五行却是最重要的，反而《易经》的爻辞有时可以只做参考。
其他网友回答：先说说书的体例
《易经》其实包括经《易经》和传《易传》两部分。最初它是一本占筮之书，主要包括六十四卦卦象和卦爻辞。六十四卦卦象由八卦重叠而成。八卦由阴、阳三叠而成。六十四卦每卦六爻，阳爻以九代表，阴爻以六代表。每爻自下而上分六位，称初、二、三、四、五、上。故各卦凡阳爻居此六位者，称初九、九二、九三、九四、九五、上九；凡阴爻居此六位者，称初六、六二、六三、六四、六五、上六。卦爻辞是在六十四卦符号下撰系的文辞，分别表明各卦各爻的寓意。据说是伏羲画八卦，文王将八卦两两相重演变为六十四卦，并系以卦辞，周公作爻辞。
《易传》是最早一部解释《易经》的书。一般认为《易传》由战国时代的儒家所作。因其有十篇，故称为“十翼”。通过对《易经》的注释，《易传》注入了很多哲学思想尤其是儒家的价值理念，所以解释《易经》的过程其实是《易经》经典化的过程。
关于《易经》的精神
《易经》的精髓，不在于占卜，而在于理念，其中一句话尤为代表了《易经》的精华：“君子多识前言往行，以蓄其德。”意思是，君子要多记取前贤的言论，往圣的事迹，用来蓄聚美好的品德。在《易经》中，有很多吉凶得失的论断，但其根据仍在于“德”的问题。在《易经》作者看来，经典的意义和价值在于确立起了一个德义化的世界，人们对经典和历史的学习，宗旨在于把握“德”，借圣人之言行以修身蓄德。修身，而后齐家、治国、平天下，这就和《大学》中的家国天下的价值追求贯通起来了。所以在根本精神和价值取向上，《易经》和儒家是一致的。