东方文明和西方文明有哪些水火不相容的冲突？

1，文明是指人类创造精神财富的总和，包括文学，艺术，思想，教育，道德，技术等。与野蛮、武力、战争、对抗等相对。因此文明与文明之间不存在水火不相容的冲突。

2，东方文明与西方文明之间不需要武力侵略，强行推广。历史上西方帝国主义国家曾在全球大肆侵略别国，建立了许多殖民地，在殖民地内强行推广本国语言、文字、风俗、礼仪等文化文明的内容，最后以失败告终。事实证明武力侵略推广不了文明，只能证明其行为是反文明反人类的野蛮。

3，东方文明和西方文明虽然存在差异，但绝不是水火不相容的冲突关系，而是互相学习，彼此交融的关系。在古代，东方文明通过各种途径向西方传播，促进了西方文明的发展。在近代西方的科技文明向东方传递，推动了东方科学技术的发展。

4，东方文明和西方文明都是人类创造的宝贵财富，各自都有存在和发展的客观条件，没有优劣之分。东西方文明不可能彼此覆盖，彼此兼并。东西方文明各自自由发展，并存并荣。

总之，东方文明和西方文明只有不同，没有水火不相容的冲突。

文明本身没有冲突，它是西方上帝基督或东方之道，一路。地域的差别，不是人心的距离。人性都是一样的嫉妒，有些理性思维的空间，与狭獈的心理产生矛盾。

万事万物都是相对的，在对立中矛盾又统一，在统一中对立又矛盾。

万物无常而又守常。人心不一，自然守常。自然紊乱，而人心守常。集约而众妙。合众而生，乃众生众心众妙之门。

往生神明，集自然约和约。生命之门打开，意识科学之境界。人性在科学的集约下同归，大道正统乃人道正统，政治集约生活。生活五花八门，科学一窍洞开。人类文明的精义要旨，就在当下。未来是心理高度文明的社会，用心理社会主义的模式，世界殊途同归心理社会主义的人性文明，这是生存模式。

科学不能实现生存模式，只能是心理文明人性存在了。否则，无法为当下世界"免疫"。能为当下世界免疫的，自然是心理文明免疫。无论生活，无论社会，无论战争。

天空睁开了眼睛，瞧着！地球如游龙盘珠。龙是什么？是风雨天命。

″天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。"

未来乃教，心性合一。

开宗明义，万物归源。理性文明，科学社会。心之所旨，灵之所思。

"观音.鹤.猿”图，已不再迷茫！

″一叶一菩提，一花一世界。这尘世间，真累。"观音菩萨说。

"阿门"，也在。

《三国演义》中，魏国可以输十次，几十次，而蜀国不能，一次都不能。因为诸葛亮是不能输的。自然说。

即使输了，也是天命而归！

文明之间无冲突，只有文明跟愚昧野蛮之间有冲突！

很简单的回答：

”东方是地球的东边，西方是地球的西边”这就是东方和西方自然界注定的第一冲突。

人们的行走规律，决不能轻视：”东方文明自定的规律是行人靠右，而西方文明自定的规律是行人靠左”。这就是东西方文明的第二冲突，是无法去改变的。

以上即是东方文明和西方文明两个水火不相容冲突的根源。

东方文明要求个人利益服从社会公共利益，西方文明追求人权自由高于一切。东方文明宣扬以德服人，西方文明信奉以枪服人。

【原创】

东方文明跟西方文明都在共同进步，两者并没有水火不容的对立，而是相互吸收，相互交融。

今天，以中国为代表的东方文明，奉行的是社会主义制度。以美国为首的西方国家，奉行的是资本主义制度。所谓的水火不容，就是有这个意识形态的不同而决定的。

中国人民奉行的是和而不同的理念。近几百年来，中国人民并无拒绝西方文明。英国等西方国家发起的工业革命，为世界文明所带来了空前的物质繁荣。无数的中国有识之士，一直以来都是主动学习借鉴。并努力寻找适合中国发展的可行之路。

特别是中国进入改革开放之后，更是主动学习西方的先进的文明。

我们知道。中国有几千年的传统文化。其中，大部分是值得我们去坚持的。西方同样有很多优秀的文明，值得我们去借鉴和学习。在我们打开国门融入世界之时，我们主动学习西方的先进生产管理理念，先进的科学技术，先进的生产方式，先进的教育制度，先进的医疗技术等等。通过几十年来的学习，借鉴，吸收和实践，我们原来不足的各个方面，均取得了长足的发展。中国人从西方文明中，学到了很多有益的东西，收获了很多好处。中国人民很好地分享了西方文明的成果。

当下，中国奉行的是致力于构建人类命运共同体。我们愿意与世界人民一道，合作共赢，分享科学技术进步带来的好处，为全球繁荣发展贡献中国智慧。

在世界进入百年未见之大变局之时，以美国为首的西方敌对势力，戴着有色眼镜看待我们的发展，拼命打压发展中的中国。于是便出现了题主所说的，东方文明与西方文明水火不容的不正常现象。

我们认为，只要美国等西方国家放弃意识形态的偏见，抱着和而不同的理念。东西方的发展也将协调和谐，人类命运共同体就会越来越好。

我是健身驿站的站长，我回答下这个问题。

东方与西方文明到底是否该定义为有水火不容的冲突，其实最好不要妄下定论。但东西方文明确实存在固有的差异，则是显而易见的。

客观地说，东西方文明至少在文明起源认定与普世价值观等两方面差异巨大，但这种差异并非一定会导致彼此水火不容，反而应该是一种互补。下面笔者就围绕这两点做个具体的说明。

众所周知，华夏文明的起源一直都是非常明确的。黄河与长江作为华夏文明的起源标志，一直是中华民族的图腾般的标签。

因此，华夏文明也是无可争议的世界几大大河文明之一，而大河文明通常孕育出的农耕文明则直接决定了我们的文明与民族特性。

大河文明以农耕经济为基本形态，对自然环境的依赖性较强。农耕经济是一种和平自守的经济，由此派生出的民族心理也是防守型的。作为典型的大河文明，中华民族较少有拓边侵略的行径。

在华夏文明起源这方面，在我们国内可以说是不存在任何争议的，毕竟我们有大量的考古发现与历史文献佐证我们的文明起源论断。

同时，进入现代后，我们肯定自己悠久历史与灿烂文化基础上，并不回避我们自身需要进一步改革与自我完善。

而最重要的是，华夏文明自古以来的就有擅长吸纳、融合与同化不同民族的文化特性。

笔者之所以这样说，是因为在生产力低下的古代，生存与温饱对于任何文明或者民族都是头等大事。而古代人之所以寿命比现代人要短，其关键原因首先就在于饥荒，其次是战乱。

而农耕文明在封建社会的先进性在于，它可以保证族人在一个相对安全的环境下，长时间生存下去！

而这种优势也是中国历史上可以多次做到民族大融合的原因。因为被汉族融合的民族几乎都是曾经的游牧文明或游牧民族，当他们体会到农耕文明模式带来的稳定生产力与繁荣，他们自然甘愿放弃过去的生存方式逐步被同化。

而这种情况一直持续到西方的海洋文明开启大航海时代，而中国的明清统治者却选择闭关孤立之后，农耕文明的这种生产力优势才逐步在对比中丧失。

笔者之所以说，西方文明对自身文明起源有刻意选择的成分，很重要的理由是，西方从大航海时代开启后，一直标榜自身为海洋性文明的代表。

众所周知，古希腊文明是典型的海洋文明，他们本身临海、多山地的地理环境，使得他们狭小的耕地面积无法满足生活所需，只好通过对外贸易（商业）的方式获取自身发展所需的资源。

而西方有一个(自发的)系谱，根据这一系谱，希腊孕育了罗马，罗马孕育了基督教欧洲，基督教欧洲孕育了文艺复兴，文艺复兴孕育了启蒙运动，启蒙运动孕育了政治民主和工业革命。

但著有《全球文明史》等知名书籍的皮特·N.斯特恩斯认为，这种过分强调古希腊是“西方”的观点实实在在“扭曲了希腊人本身的想法”，更何况“古希腊遗产更多地滋养了东欧甚至是中东不间断的传统，而不是西方。

西方文明欠情于希腊人，但从为西方文明提供独特标记意义上来说，不能把古希腊看成是‘他们的’……以一条从希腊到西方的直线来思考是极大的误解，尽管希腊历史的作用是为西方食谱提供了关键的原料。

因此，西方文明不是古典文明的继承或延续，斯特恩斯认为，“西欧和古希腊的关系就像日本和古中国的关系：一位(文化的)深度借用者(heavy borrower)，但明显不是直系文明继承者”！

从上文中我们可以看出，其实西方把古希腊作为自己文明起源的论调，是一种有意识选择的结果。

（注:上图是大航海时代西方贩卖黑奴的“三角贸易”航线示意图）

笔者认为，这种选择更多的是西方要为自己在进入大航海时代后的对外扩张与殖民主义找寻一种正当性来源。

同时，西方也是在为自己所采用的民主政治体制，找寻一种合理性源头。而这种刻意选择性的追根溯源，有着很大的牵强附会的成分。

而西方文明真的就是纯粹的海洋文明，而不存在农耕文明的成分么？

答案当然是否定的。这一点只需要对古希腊中的斯巴达进行分析，就可以得出结论。

古希腊作为一个广为人知的历史国度，能留给人们考证的历史却屈指可数。古希腊拥有数百城邦，但真正可供世人考证的只有斯巴达和雅典两个城邦，但是这两个城邦在历史类型和文明上又差别很大。

斯巴达作为希腊历史上唯一一个公认的农业地区，仅国土面积就有将近32000平方英里，大约是雅典的三倍之多，在城邦世界里不单单是农业大国也是面积大国。

整个斯巴达的农业模式很大程度上与它自身区别于整个希腊的自然条件和社会条件有关。它是一个完整的不需要输入式的庄园城邦。

农业上有大面积可供种植的土地和有罗塔斯河充足的浇灌实现自给自足，工商业上拥有一批附属的专事工商的"皮里阿西人"，同时还拥有铁矿。

而在政治上，由于斯巴达通过一种极端的方式来诠释了城邦原则（农民-战士-公民三位一体）。因此，一直都被西方学者刻意忽略也就不足为奇了。

而从上文所叙述的斯巴达在古希腊文明城邦中特点，明确了近现代西方选择雅典而不选择斯巴达，其实最根本的原因是为了诠释近现代西方民主制度的合理正当性的需要。

由于刻意选择了自己的文明系谱，即希腊孕育了罗马，罗马孕育了基督教欧洲，基督教欧洲孕育了文艺复兴，文艺复兴孕育了启蒙运动，启蒙运动孕育了政治民主和工业革命。

同时，在这一套系谱下，基督教欧洲成为了整个系谱中承上启下的环节。所以，让近现代的西方普世价值观几乎都是以宗教（基督教、天主教等）为基础展开。

而在华夏文明有文字可考的历史中，却从未出现过只尊崇一种宗教信仰的状态。本质上来说，无论任何宗教信仰来到中国，都会不同程度的与中国社会相对多元的世俗价值观相融合。

这直接导致了东西方文明在普世价值观上的巨大差异，因为一个强调“一神论”，另外一个则似乎对于各种不同宗教信仰在同一块土地上和平共存没有任何的违和感。

所以，在近现代很长一段时间，西方文明对于我们华夏文明的一句不中肯的评判就是“中国人没有信仰”。

可以说，我们的普世文化，对人的思想是一种宗教上的解放。

因此，从东西方普世价值观角度来考量，其实大家彼此是存在互补因素的，因为，我们并不存在与西方一神论对立的信仰，也就是说，我们的普世价值观不具备“排它性”。

近年来兴起的文明冲突论，更像是一种选择性的阴谋论调，就像“修昔底德陷阱”的论调一样，我们如果明知道这是个圈套，就更不要主动走进圈套中。

这一点，在去年年底习总访问希腊时，希腊总统帕夫洛普洛斯就曾经说过:当前，国际上有些人鼓噪所谓“文明冲突论”，这是十分错误的。事实上，真正的文明之间不应也不会发生冲突对抗。

拉紧文明交流的纽带，就能铲除文明冲突的温床。 在这个世界上，“酒逢知己千杯少”的共鸣多了，“一人向隅，举座为之不欢”的囧局就少了。

而无论是“人类命运共同体”理念，还是“一带一路”项目，其实都是在营造文明交流纽带的重要方式。在当下中美关系遭遇前所未有挑战与压力的情况下，我们更加要提醒自己，不要迈入“文明冲突论”的陷阱。

因为，合作共赢，共同发展，才是世界的主流趋势，这不是一两个国家就可以逆转的！！

我是健身驿站的站长，欢迎评论区留言探讨，感谢您的阅读！

西方文明看上去讲究法治事实上更崇尚人治，中国看上去崇尚人治，而事实上更讲究法治。

中国的法自古就有，画地为牢就是法，最晚3000年前就有了。虽然儒家号称人治大于法治，可事实上儒家是最讲究规矩的，规矩也是法。

西方的法比中国出现的还要早，但是这些文明都已经消失了，和现代西方的法是两回事。所有的西方国家都和你说他讲究法治，可事实上谁的拳头大，谁就拥有了话语权，而且事后也绝不悔改。

这其实和东西方文化中宗教理念是相通的。几乎在同一个时期，亚洲诞生了两大宗教主流，一个是以印度和中国为代表的多神流派，另一个是以阿拉伯地区为主的一神教。多神流派的诞生就是因为这个民族的传统思想更讲究包容。中东地区的意识流派，是由于该地区恶劣的生存环境，使人们选择不是朋友就是敌人，在阿拉伯人来说，最大的神也是唯一的神，就是是真主，而犹太人则把它称作主。他们的教派理念都是就是世界上只有唯一的神，就是他们的真主或是主，除此之外都是伪神。异教徒这个称呼从此诞生了。犹太教后来传到欧洲，形成了基督教，可能和欧洲的生存环境接近或类似，他的教义迅速得到认同。因此形成了西方文明非黑即白的强盗文明。这也是为什么今天欧美部分国家对中国大家指责的原因，因为在他们来说只有我是正确的，除此之外都是错误的，只要你的理念和我不同，就是我的敌人，如果双方没有兵戎相见，不过是利益所在。和平共处5项原则，只有中国才会提出这样的思想。

<2>说起中华文明，相信每一个中国人的第一反应就是满满的自豪感：中华文明源远流长，博大精深。不过自近代以来，随着西方科技革命的飞速进展，全新的世界观席卷全球。中华传统文化受到前所未有的冲击，于是国内许多思想先进的学者开始质疑中华文明，为了反对当时强大的保守势力，鲁迅甚至宣称：中国历史满本写的都是“吃人”。至今，每每在批判社会上一些不道德的现象的时候，国人动不动就会提到民族劣根性；或者把原因归咎于中国人没有信仰。这两种对于中华文明截然相反的看法，像是两片破碎的瓷片，无法拼接成完整的形状，这一直是我心中难以消除的困惑。

随着阅历渐长，从生活，工作，旅行和阅读中，对东方和西方的历史文化有了更深的认识。发现东西方文化的发展有着共同的自然规律，不过由于地理，自然条件，人口民族构成等多方面的不同条件，最终演化成了各具特色的文化，这些特点在不同的历史阶段给东西方文明带来特定的优势或劣势。

当然，这种优势或劣势并不是一成不变的。中国哲学先驱老子在道德经里说，祸兮福所倚，福兮祸所伏，眼前的优势可能在进入下一个历史时期以后，由于内部和外部条件的变化而变为劣势；眼前的劣势也有可能在未来变为优势，实现逆转。所以，过分的自大和过分的自卑都是不可取的，当我客观地认识东西方文明的本质和差异，我感觉之前的困惑被一扫而光，取而代之的是一种更全面的世界观。

记得有篇心理学文章中说：婚姻给予一个人获得健全人格的机会。一个人只要能顺利活到成年，都会形成一种人格。一般人都会自视自己的人格是合理的，正常的。直到结婚后和另一个人一起长久地生活，才会发现原先自己认为的唯一正确的东西，其实可以有另一种完全合理的答案；或者自己原先认为完全正确的行为，却不能被他人接受。

这时，只有沟通和接纳，才能相互理解，并修正之前难以自我察觉的缺陷，使自己的人格得以完善。那么在如今全球一体化，文化相互交融的大背景下，其实也为我们创造了形成一种更健全文化的机会，对于我们个人来说也是获得一种更健全的世界观的机会。于是我试着去回溯东方和西方各自的历史，对比东西方在每一个历史阶段不同的经历，分析各自的得与失。

随着西方科技知识传入弥补中国固有科技传统的缺陷以及晚明中国思想的解放浪潮，中国已呈现科学革命的势头，部分西方学者认为明未清初中国实际上已经产生了科技革命，只是没有深入下去。对数学、天文、地理乃至机械知识的欣赏和探求精神几乎席卷整个晚明知识阶层。

诸如内阁首辅叶向高，东林大佬冯应京、邹元标，先任巡抚后加封兵部尚书的郭子章，崇祯时期的阁老徐光启，兵部尚书熊明遇、张维国，复社巨头陈子龙，风流倜傥的明末四公子陈贞慧、侯方域、方以智、冒辟疆等，都是格物穷理之学的赞赏者乃至直接参与者，甚至那些以古板闻名的道学先生如黄道周，都开始热衷于提岀新的天体运转模型，刘宗周之类迂腐无比的大儒门下弟子，也不乏精通西方科技的人物。例如得意门生黄宗羲，在数学历算方面具有相当造诣。

有什么样的需求，就会有什么样的供应。正因明人这种对新知识的热烈渴求，传教士觉得只有竭力迎合，用更多新知识博得中国人好感，才能打开传教局面。在这种情况下，也就有了明未七千册西方书籍从欧洲运到中国的壮举。其中第一部于天启七年(1627年)翻译出版，即《远西奇器图说》。

在这样一个热烈需求和旺盛供应形成良性循环的社会大环境下，明未清初中国科技的理论和实践活动呈现许多新气象。在科学技术仪器制造方面，民间知识分子也形成了一个前后相继的群体。

西学传入晚明，影响最大的还是科技方面。如果对明未中西方科技的情况作一个描述，那么客观的说法是，此时双方互有短长，在数学、天文、地理等领域中国已经落后，而在化学、生物、医学、冶金等领域中国依然保持领先。

毫不夸张地说，中国只要能抓住明未中西方交流的机遇，不仅已经落后的领域能追上并赶超西方，原有保持优势的领域则将继续领先。

一个国家要在世界市场上取得竞争的胜利,必须形成核心竞争力。从市场经济角度来看,中国文化倡导和谐、谦让、关心他人、关心集体,也是提高核心竞争力的重要组成部分。

我们应该中华民族的美德和市场经济的竞争意识紧密结合起来,以便更好地协调人与自然、人与社会的矛盾。形成稳定社会、共同发展、共同富裕的目标。

答：中华民族文明和西方国家文明最大的区别，恐怕就是唯物主义和唯心主义的区别，这远远不是水火不容那么简单了，应该是你死我活的斗争了。大家知道，希特勒攻击苏联，美苏冷战，都是意识形态的斗争。

虽然国家极力淡化中国和西方世界的意识形态区别，除了中国共产党所信奉的马克思主义，列宁主义，毛泽东思想以外，其实中华民族的文化里，就有无神论的基因。

佛教，是外来的；道教，从来也没有居于统治地位，只有儒家学说，历来为统治阶级所推崇。而儒教里面，应该找不到神仙的。

中国的神，是人世间的人有了丰功伟绩以后追赠的。封神榜是大家耳熟能详的。李靖是的托塔李天王，妈祖原先是个村姑。关羽、岳飞等等也是由人封为神的。

中华民族的神，原先就是人，封神以后接受人的祭拜。

那么，西方文明里。上帝就高高在上，不食人间烟火。他是创造人、管理人、惩戒人、救赎人的。

这可说是中华文明和西方文明的天壤之别。

因此，西方列强捧着圣经在全世界作恶多端、坏事做绝，恐怕是有心理基础的，他们可能认为自己的所作所为，是上帝的旨意。自己的罪恶可以得到上帝的救赎。而且他们振振有词，以前是光荣的十字军东征，现在是民主自由人权。反正是虚无缥缈的，谁也没有太多的罪恶感和耻辱感。

而中国人，每个人做事做人，都力求对得起自己的良心，对得起家庭、集体、国家。这些，都是实实在在的。