谢谢头条老师邀请！华夏文化是中华民族主流文化，历经数万年磨难磨砺磨炼，经久不衰，关键就是磨成了一个字“中”，中就是“中和 平和均衡”，这就是中华民族的文化精髓，文化内核，文化根基。世界文化的归宿是“和”，和就是天地万物和谐守恒和谐平衡，“变和”是世界文化发展趋势，变和有分有合有中三种方式，1“分”分就是分离分工分劳分营独享(私有制)，分满足欲显人性，分促进，分久欲极则妄，妄极狂霸失衡不“和”必变；2“合”合就是同工同劳同营共享平合(公有制)，合显公平，合促进，合久生惰，惰极则懒散堕落，又失衡不“和”；所以世界在“分久必合合久必分”中交替前行，诞生“中”和文化。；3“中”中就是“分合”共存的“中合”，这就是中华民族“中”文化的根，但“合”是混合，如物理粒子混合，彼此相生相克但相互独立不交融融和成体，不是化学离子和，世界急需“合”，更需要“中和”，“中合”到“中和”发展势在必行，“中”是中华民族文化精髓，“中和”顺理成章，复兴创新，古今中外东西多元“中和”，温故知新，推陈出新，中和出新，正是今天中华民族的文化大复兴的所为，是责任担当，是历史使命，聚和中华，聚和世界善中和的国家民族，开创捍卫天地万物和谐守恒的“健康第一 人民第一”，中和世界，实现中华民族的伟大复兴。

一，是漢字，二，是氏族文化，三，是儒學。

中国哲学观，起源于易经，一开始就具备了辩证思想，有合理性一面。也有对自然认识的迷茫，偏于主观玄幻。随着社会实践和科技进步，由老子集大成，哲学思想趋于客观唯物，将人放在自然之从属位置。在几千年以前由老子奠定了正确的哲学思想基础。道德经的基本思想符合社会和自然的本质，是真理，真理的光芒是长盛不衰的。

尊重自然和社会本原，顺应自然法则，已经深入人心，化为中国人的骨血。老子阐述的哲学观是中国人价值观形成的理论基石。

老子的哲学思想既是辩证的，也是唯物的。是中国核心价值观的基础，具有强大的精神力量。

老子的哲学思想影响了中国人的价值观，重民轻利，塑造了中国人的利他意识。人法地，地法天，天法道，道法自然。塑造了中国人尊重自然，与自然和谐相处的意识。中国人既有辩证思维习惯，又有唯物精神。这种精神是不可被战胜的。

中国人的精神似水，核心价值观具有谦虚内敛，柔韧灵活和坚强持久的特点。因此有强大的生命力。

华夏文明，五千年奔腾不绝，不同于其它文明的没落，迄今依然挺拔而日渐其盛，是世界文明中一座高耸的山峰。中华文明之所以连绵不绝，我粗浅地认为其根基是仁的思想，于国行仁政，历朝君王从小要受帝王之学，核心是如何惜民爱民，以民为邦本，巩固万里江山家天下。于人施仁爱，仁者爱人，人与人和谐相处，相爱相敬，以仁为基点，延伸出“仁义礼智信”“温良恭俭让”的民族图谱和血脉基因，这是人之为人、安身立命、立身存世的精神内核，也是社会的思想文化和道德行为准则。尽管历史上曾有几次因外力冲击几乎中断的危险，但终因仁爱思想的顽强生命力和内生凝聚力，不是同化了外族的文化就是摧毁了侵略者的野心，使得中华文明完整保留并持续焕发出新的生机。

这个问题很有深度，很值得回答，中华五千年历时，绵延不绝的基石是仁爱思想。我们知道人类社会从原始社会进入奴隶制社会，是人类社会的进步，原因是尽管奴隶失去了人身自由，但他们保全了性命，不像原始部落冲突那样，俘虏被杀死和吃掉。到了战国末期和春秋时期，奴隶制社会走向衰亡，封建社会逐渐形成，也就诞生了儒家、道家和墨家等很多思想流派，他们的教义有很大不同，但有一点是相同的，就是宣扬仁爱思想。后来历朝历代，都推崇这种思想，将它保留下来，从而将华夏民族凝聚在一起，直到今天。

<2>世界上有四大文明古国，古中国、古印度、古巴比伦、古埃及。只有华夏文明的道统五千年不断。

这里，我不想把大家熟悉的仁、义等观念再说一遍，而是要讲一下深藏在中国人民血脉之中的神话故事。

试以四个故事为例：

• 夸父追日，至死不悔。
• 精卫填海，坚持不懈。
• 后羿射日，为民除害。
• 愚公移山，最终成功。
• 再来看一下儒家创始人孔子的经历。以孔子的智商，肯定知道他的仁义思想并不适合乱世，周游列国肯定会失败，但为什么还要去推销自己的学说？

孔子就如同夸父追日一样，和精卫填海一样，无他，认为是对的，就要义无反顾的去做。

• 一句话概括：“知其不可而为之”。

四个神话，再加上孔子的经历，都印证了《易经》中乾卦的核心含义：

• “天行健，君子自强不息。”

这就是中国文化的底层逻辑。

华夏文明五千年从未中断，其主流核心价值观和基础理论基石我用最简单的七个字来概括:道路丶道理、道德，再从简就加一个道字。

首先我理解中国的一个道字，毛主席曾有一句经典之语:得道多助，失道寡助。这个道字的涵盖了华夏文明的精华。中国传统哲学中曾有:天道酬勤，地道酬善，人道酬成，商道酬信，业道求精。道即自然，道即规律，道即科学。人刚接触世界什么都不懂，天底下没有路，但人很聪明，很有想法，很有智慧。单从路起，人就逐步入道，路的形式多了，如水路丶公路丶铁路，等等人所需要的路都称道路，路离不开道。天底下人所造的出行之路统称道路。道路己在人们的脑海里把实际的道路又延伸到国家前进的方向上。现代国家前进的方向也称是道路。再从人的交往丶交流来看，人与人也是从道理来纪延的。平时不论是家庭还是单位或是聚集场所，人讲的话做的事，从每个个体都需自我过滤一下，今天这话有没有道理，今天这事有没有道理。再接触家庭丶单位`丶聚集场所听到的话，看到的事，人总会第一反映是对还是不对，实际也是过滤一下，听到的话，看到的事是否有道理。因此对道理二字己渗透到人的一切生活生产所有活动中。大到国家政治，小到家庭及个人生活锁事，普通到平时的言行，复杂到国家公文、书夲及文化教育和传媒，、道理两个字总会贯穿其中。社会的层次，也是有道路丶道理融入各种活动的。但社会活动中我国又在道路和道理延伸到道德的层面。这个道德的起源也是从道路与道理上延伸来的，我国讲道德的文化传承己有几千年。实际有文字记载就有了道德的轨迹。到了封建时代的老子丶孔子、孟子等文人，己把道德作为人间交往丶交流的一种标准，既成了民间的口头禅，又成了文化传播丶传承的一种标准配置。我国的儒丶释丶道三家都配备了不同的道德标准。仁丶义、礼丶智丶信。忠丶孝、节丶义，君君丶臣臣丶父父丶子子这些配置的道德标准都贯穿于我国的文化之中。再讲就是法律的来源，也是在国家走的道路之中，还是在人们的道理之中，或是在民间的道德标配之中。法律的来源首先要法理先通，法理的根基又建立在道路丶道理丶道德的基础上的。那一个法律能离开国家的道路，能离开人们的正常道理，能离开社会文化中的道德标准。所以从历史文字的记载到现代社会的一切人类活动，真是离不开一个道字，真是离不开道路丶道理丶道德。因此我认定我国华夏文明五千年从未中断，其主流核心价值观即基础理论基石就是一道生三道。即一个道字，再由道路丶道理丶道德这三大理论基石。

可以这样讲，以人民为中心。与人民的对话，与人民的共事，为人民的服务，通俗易懂的一个道字，能认清方向的是国家道路，平时运用最多最为普及的就是道理，深层进化有文化理论根据的还是道德。社会是在不断变化和进步的，旧的道路肯定需要改革创新，旧的道理有的会过时废旧，需要讲新的道理，过去的道德标准有适用的但也有腐朽的，需要与时俱进，需要推陈出新。

当然这是我出身在基层，工作在基层，现在退休又身居基层讲不了什么大道道，讲的不一定符合实际，不一定正确，请楼主和阅读者批评指正。谢谢