毫无疑问，王道即中庸（用中）之道，孔子以“（天地人）一贯三为王”，足以正之！因此，王道与霸道绝不是一个层次的概念。

王道是具有宗主性、统摄性文化的上位概念，而霸道充其量是文明不文明层次上的下下位概念。

所以，将二者混为一谈或一贬一褒，如同十字空间坐标有两个原点、源点、中点一样荒谬。（古《精蕴》云：“一中为忠，二中为患”。）

王道说到底，就是尧舜禹汤文武周公孔孟一以贯之几千年“允执厥中”、大中至正之道的“中”！

回答这个问题之前，应该先弄清楚什么是王道，什么是霸道？

王道:王道者王法也:旧时指国家的法律。《三国志.魏志.曹彰传》:“动以王法从事，尔其戒之”！还指王者治天下之道。《史记.儒林列传》:“故因史记作《春秋》，以当王法，其辞微而指博”。

霸道:古代指国君凭借威势、利用权术、刑法的统治政策。同“王道”相对。《史记.商君列传》:“吾语公(秦孝公)以王道而未入也……吾说公以霸道，其意欲用之矣”。其二还指蛮横不讲理。如:横行霸道。《红楼梦》第十九回:“但只是咱们家从没干过这倚势仗贵霸道的事”。再指猛烈;厉害。如:这药性够霸道的。

通过以上对王道、霸道的解释，可以弄清楚王道与霸道是相对的。

王道从某种意义上讲就是以法律、规则和政策来约束人们的行为。而霸道说直白一点，就是蛮横不讲道理。

这二者与中庸都没有联系。所谓中庸就是儒家伦理思想。指处理事情不偏不倚，无过不及的态度，认为是最高的道德标准。《论语.雍也》:“中庸之为德也，其至矣乎!”庸，泛指平庸、妥协、保守、不求上进。鲁迅先生《华盖集.通讯》:“遇见强者，不敢反抗，便以‘中庸’这些话来粉饰，聊以自慰”。

王道与霸道在封建统治者身上都有可能得到体现。王道对封建统治者而言，是统治百姓的工具，是用来约束百姓的行为规则。而对他们个人就没有什么效力了。霸道在封建皇帝身上可以说体现的淋漓尽致，君让臣死，臣不敢不死。没有道理可讲，就是霸道作风的体现。

所以说，封建统者是王道与霸道的复合体。对下级和民众的统治既用王道，也用霸道，根本谈不上中庸之道。(2020/08/19)

中庸之道是王道，中华文化有格调。

不偏不倚不极端，中和平和和重要。

不战可以屈人兵，和气赢得财源茂。

霸道独裁终覆灭，坏事干尽罪难逃。

<2>“中庸之为德也，其至矣乎”。中庸是儒家的伦理思想，是为人处事不偏不倚无过不及的最高道德标准。王道是以道德教化万民，以礼制规范人们的行为，以仁义得民心而得天下。二者同为道德范围之内，但是有着本质上的区别。霸道以武力统治于人，既违背了中庸之道，在某个方面也适合于中庸之道。

王道是中国传统儒家文化中的以德政安抚臣民，以仁义治理天下。最早由孟子提出，他认为君王的统治就是王道，王道是奉命于天，替天行道。君王贵为天子，必须以天下苍生百姓为己任，造福于民。让他们安居乐业，休养生息，丰衣足食。

王道是“内圣外王”。治理天下仅凭仁慈的一面远远不够，必须有着相应的管理制度来规范人们的言行举止，更需要相应的法律法规让人们遵纪守法。如果有人违法乱纪，挑衅道德的底线，必然受到法律的严惩。这样才能保证社会的和谐、稳定、有序地发展。

中庸之道是为人处世的中正平和，恰到好处，不走极端，这是一个人的人格修养和崇高的境界。严如律己，自我教育，自我完善，始终以平和的心态对待一切事物。不骄不躁，不卑不昂，不急功近利，不急于求成。量力而行，稳步前进。

王道与中虽然同属道德的范围之内，但是王道并不是中庸之道，只能说中庸属于王道的范畴之内。二者本质的区别在于：王道是治理国家的方针政策，中庸是个人的修养标准。

一个人的霸道表现在他的行为不正，道德败坏，仗势欺人，横蛮无理。一个国家的霸道表现在武力统治，扩张势力，侵略外国。两种霸道与中庸之道都是格格不入，背道而驰。

当一个人受到他人的伤害，不可能任意由人宰割。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人。这种说法是有道理，但是两人相争还是两败俱伤，确实不能化干戈为玉帛，那就走法律程序维护自己的利益，才是最明智的，也合乎中庸之道。

当一个国家受到霸权主义国家的侵略，尽量通过外交方式和平解决方为上策。如果对方确实霸道而行，另一方必当反戈一击，誓死捍卫自己国家神圣的领土。在这个时侯没有什么中庸之说，只存在狠狠地打击侵略者。

在中国的历史上，“三皇五帝”道德天下之后，便是“三王五霸”的仁义天下，所谓王道者，乃是仁政天下，上能体天心，下能顺民意，不偏不倚之道。王道始于夏，一直到周文武王时期。而孔子的“中庸之道”，乃是“祖述尧舜，宪章文武”的中庸之道，所以说，中庸之道应该属于王道的范畴，而非是王道属于中庸。

霸道行径的确是违背了主张“仁政”的中庸之道，以武力争夺霸权，失之于和；违背了“己所不欲勿施于人”的宽恕之心，以武力横加干涉，失之于仁。

就当下世界而言，美国的行为即是霸道，以强大的国力来推行自己的理想和价值观，若是有不同的声音，动辄诉诸武力，迫使弱小国家就范，建立属于自己能操控的国际体系。世界上国家众多，地域、文化、民族、风俗等各不相同，都应该有适合自己国情的政治体制与人文环境，符合“和而不同”的中庸之道。否则，盛极必衰，强梁者不得其死。

当敌人侵犯你时，当然要坚决反抗。中庸之道并不主张放弃抵抗。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人，这也是中庸生存之道，属于“王道”的内涵之一。而霸道则是主动侵犯别人，犹如法西斯主义……

从古自今，无论王道与霸道，只要是国家昌盛，人民安居乐业，才是王道！

治理国家的官员们，只要精诚协作，都不拘小节，大方向上都能令行一致，那么这就是传说中的："为官之道一一一中庸之道"|

中庸者，中道之用也。中道之用，即所谓“王道”“霸术”。何谓“中道”？圣人以极训中。孔安国《洪范》之传曰“极，中也；凡立事，当用大中之道”，故《大学》云“君子无所不用其极”，《中庸》云“君子极高明而道中庸”。

中者，心也。庸者，用也。《中庸》者，阐心之用也。说文曰：“中，内也。从口一，上下通。庸，用也。从用从庚。”庄子曰：“庸也者，用也。用也者，通也。”故震川先生云：“《中庸》论人心体用之妙，而推之以极功化之隆也：夫人之所为心者，性情而已，而天下之道在是焉。则功化之隆，孰谓不由此以致之哉？”

现在有人把尧舜禹汤心心相传的“中庸”解释为“难得糊涂”，说得好听点儿叫不学无术，说得难听点儿就是离经叛道、毁圣误人！中庸，就是中道之用。子曰：舜其大智也与……执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！什么叫“中道”？就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。这就涉及到人的心性，乃至天地万物的理气之分，这类涉及人与万物的大本大源的问题。所以圣人讲，“天地万物，莫不择乎中庸”。

要寻求人生的大本大源，不可不读《大学》《中庸》，此二者总括群经，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，舍此以外人类社会千百年来别无它书直指其义。所谓“大本不立，小规不正”，不明人生之本源，所作的也不过是求取自我满足，虚耗光阴罢了！

熊十力讲:“如《大学》三纲八目，立内圣外王之极则。由此而体道，由此而修学，由此而致治，由此而位天地，育万物，赞化育，此便是当然。不可异此而别有道。”又讲:“天下言道者，或有从事明明德，而不务新民与止至善，是佛家小乘也。大乘誓度众生，而以人间世为生死海，只求度脱，而无齐治平之盛业，吾儒之外道也。致知而疏于格物，宋、明学有遗憾也。格物而不务致良知，即难言诚正，西学未立大本也！”此言极是。

《中庸》云:“不勉而中，不思而得，从容中道”。儒家学说重在修身，修身然后可以齐家、治国、平天下。如何修身？我认为就是求取中道，《大学》开宗明义，《中庸》阐释细微。何谓中道？就是人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。此即中华圣人心心相传之道。

《荀子•儒效》云：圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《诗》《书》《礼》《乐》之归是矣。《诗》言是，其志也；《书》言是，其事也；《礼》言是，其行也；《乐》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《风》之所以为不逐者，取是以节之也；《小雅》之所以为小者，取是而文之也；《大雅》之所以为大者，取是而光之也；《颂》之所以为至者，取是而通之也。天下之道毕是矣。乡是者臧，倍是者亡。乡是如不臧、倍是如不亡者，自古及今，未尝有也。”

圣人之学，为己之学。故天下之道，从一己之道着手。一己之道立于中，而天下之道可尽于一己之身。《大学》讲修身，从格致诚正着手，其中尤为关键在于“诚意”。诚意者，不自欺而已。不自欺，方能尽己之性；尽己之性，方能尽人之性；尽人之性，方能尽物之性；尽物之性，方能赞天地之化育，而与天地同参。故《孟子·尽心上》云：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。”老子讲“反者，道之动”，也是一个意思，道之所用，在于由内及外、由己及人，即阳明所谓“致吾心之良知于事事物物，则万物皆得其所”。故孟子曰:“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”

为明此理，康节先生作《观易吟》。其言曰：

一物从来有一身，一身还有一乾坤。

能知万物备于我，肯把三才别立根。

天向一中分体用，人于心上起经纶。

天人焉有两般义，道不虚行只在人。

王道是对自己国民。霸道是对敌人。

中庸之道者。就是有些国家不势行不结盟政策。搞单边主义策略，瑞典国家实行不结盟政策。霸权主义者。那是搞独立王国，美国就是搞独立王国。