孟子“性善”之说,告子“性无善恶”,荀子曰“性恶”,佛教是“由心入性”,那么人之初,性到底是善是恶?
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如果认同“不善即恶”的人类理念,那么就很容易得出“人性本善”的文化结论。此为一。

第二,“人之初,性本善”特指初生婴儿,此时的所谓“赤子之心”并不具有社会性。也就是说,赤子之心的“善”具有先天性而不具有社会性。然而,“恶”完全是社会性(后天性)的产物,故谓之“作恶”。(没有“作善”一说)

第三,子思《中庸》言“未发谓之中”,“已发中节”则谓之“和”。显而易见,“已发不和(有过不及)即恶”。

综上,孟子的“性善”说是对的,其他“说”皆经不住推敲。

希望与广大网友进一步探讨!

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儒家的“性善”“性无善恶”“性恶”是儒家对人性的定性,是伦理的根基。佛教的“心性”是一切的本源,是“唯心”的世界观。佛教的“心性”与儒家的“善恶之性”说的并不是同一“性”,所以他们之间没有可比“性”。佛教的性非善恶,是“缘起性空”。

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我讲一真实事例,善恶由大家去评辨。上世纪八十年初至中,我对门邻居张姓,我称之张叔张婶,他们有三子女;二子一女,长子与女儿性善,而次子总是逆行。家中人一起谈事情,唯他总是与全家背道而行。言谈中总是透露一种杀机,其父与交谈,语中渗透出忧伤感。果不其然在八六年当地一起凶杀案中成为重要犯罪之一。被判十五年,出来后仍恶习不改,结果二进宫。这对善恶如何诠释?不言自明了吧?

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从哲学的角度,人性的本质特点的探讨,是很有必要的。我们的古人,关于人性本质有三个:孟子“性善”,告子“性无善恶”,荀子“性恶”,

这三名先贤哲人,主要都是儒家的,告子虽是墨子的学生,但以道为本“兼治儒墨之道”,故也可以算作儒家。

同为儒家,为何对人性有如此截然不同的判断呢?

要说请这一个问题,就先要说说诸子百家中的“名家”。千百年来,名家一贯被人们称作是“诡辩”,比如著名的“白马非马”。其实,名家本身注重辩论“名”与“实”之间的关系,是一种逻辑学,也就是说,他们重点关注的是概念的内涵和外延。

这一点,在西方的哲学中,是属于非常重要的内容。比如现在做科研,第一要务就是对概念进行界定——没有界定清楚概念,那就是方向性错误。

明白了这一点,再来理解孟子、告子、荀子关于人性本质的“善恶论”,就简单多了。

但事实上,三位先贤各自提出了一个判断,但都没有对“善”“恶”进行概念界定——他说的善(恶),可能不是你所理解的善(恶),这种辩论就毫无意义了。

如果我们对善恶来进行界定,个人以为,所谓的“善”应该指的是"心地仁爱,品质,淳厚"(不进行词源分析),换一句话来说,就是“心眼好”。而所谓的“恶”,自然就是“心眼不好”。

那么,“人之初”究竟“心眼好”还是“心眼不好”?我们不妨结合生物学,来观察刚刚出生的婴儿。这个时候的孩子,肚子饿了就会哇哇大哭,吃饱了就会沉沉睡去。你要说他有什么是非观念,那简直就是一个笑话。

如果不信,你去观察双胞胎或多胞胎:吃奶的时候,婴儿会护住另外一只乳房——独占,你说是善还是恶?如果是善,他就会把奶让给同胞兄弟才对啊。

婴儿饿了,管他是好人的奶、坏人的奶,甚至是其他动物的奶,他都会喝,你说这是善还是恶?如果是善,他应该“志士不饮盗泉之水”啊!

那么,这种行为,是不是一种“恶”呢?也不能。这其实是一种生物性——你看人类的孩子在出生的时候,和其他动物的孩子,在吃东西的时候,真的是没有本质区别的!如果用我们成人的观点,特别是那些道学家的观点,生物性毫无疑问是“恶”。但请注意,初生孩子哪里是什么“恶”,他就像争夺阳光的植物、争夺食物的动物一样。也就是说,生物性本身是没有善恶之分的!

那为什么人最终成为人,猪没有能成为人?这就是在人类进化过程中,人的大脑进化得更好,接受外界的资讯能力更强。也就是说,如果把一个人放到狼群里,他不会说话,会按照狼的方式生活。一旦回归人类,他很快会学会说话,按人的方式生活和思维、但如果把一只狼放到人群里,它永远都是一只狼,不能变成一个人。

总结:关于三位先贤的人性论,个人更赞同告子的观点。

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孟子,告子,荀子,都是我国古代的先贤哲人,对于人性,都具有独到一面的总结。只是因为着眼根据层面的境界不同,所以对“人性善恶的立论”不同。由此显示了“三位”哲人!对“人性善恶”的眼界高低与分别“。

孟子“性善”之论:是孟子着眼追根于道(人道),声明——人(涵盖行为)!以善为本、为正道;恶!作为善的对立面,是惊醒人们的,是在告戒人们~善恶博弈是长久的,但是善胜过恶是永远的。故此!立善论,为人的持世行事之本,教人从善如流,以免人们做恶自取灭亡。由此可知!孟子立“性善”论,植根于道,说的是“人性本质”当发挥的实质根本。

告子“性无善恶”之论:是告子着眼于现实善恶时势(时风),所采取的应对时势,所呈现的人的心性(即时风善,持善行,恶以恶性对待)。故而!告子立“人性论”无善恶,根据就是“视时势而定的”。由告子的立论,可探知告子的“人性立论”境界,只知人性随机应变的本质特性,却忽略了还有人坚持正道(善道)的本质特性。由此可知!告子“性无善恶”之论,属人性本质的偏面,不够完全,自然不为“完全正确”,较孟子立论,眼界略逊一筹。

荀子曰“性恶”之论:是荀子针对现实人性,弱肉强食,恶者凶狠欺弱获利,可优先生存,这是不可否认的暂时现实。但是从长久计议,恶的凶狠暂时优先生存,终被善击败并致死。正应孟子立论“人性善”的根本,将恶击溃。由此可知!孟子立论“人性善•为善道”本身就胜或压倒荀子一筹。故此!荀子立论眼界,是着眼人性的“现实争斗利益现象”,并非善道(人道)的根本。

那么人之初,性到底是善是恶?这个问题!撇开诸子,谈一点个人看法。

人之初!因为人的意识对事物的认识能力不够成熟,不具备有意识的针对性,所以谈不上什么“性善或者性恶”,完全是一种自然,自由,自发的意识,不存在蓄意,故意的针对性,或无无意识的,都谈不上。因此!人之初,人性!谈不上善,或者是恶。

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自心缘生智,智用随缘行。

利他即为善;害他即为恶;

善恶性同心;一体同观呈。

随缘起功用,不变自心性。

法治规范化,制度示功能。

慈心谋幸福;悲心为救人;

喜心同点赞;舍心如意成。

是善因缘恶;是恶因缘善。

善恶一分二,此彼论正邪,

利益大先小,害处多减少。

恶善二合一,方便为究竟。

战争取和平,刑罚造新人。

善于性克恶,善本觉其行。

自觉即自在,返本而归真。

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孟子、告子、荀子,三位儒家先哲,站在不同角度阐述了“性“。我赞成告子“性无善恶”之说。

“性善“、“性恶”论是中国哲学界两个重要命题。孟子是“性善”论者。他说“人性之善也,人皆有之;人无有不善,水无有不下。”

他把“性善”具体阐述为恻隐、羞恶、恭敬、是非这“四心”,认为对应这“四心”的是仁义礼智。而且不是外加的,是“我固有之,”孟子说:“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之。"而且他还说“求则得之,舍则失之,”必须自觉地向自己内心去追求,才能得到,这是“反求诸己”,是宋明心性之学的先导。孟子強调向自己内心寻求帮助,他 说"我善养吾浩然之气。"在孟子看来,向内心寻求仁就能得到仁,所谓“学问无道无他,求其放心而己矣。”

荀子是“性恶”的倡导者,被人称为“离经叛道”的儒家先宗,主要著作《荀子》。荀子提出“性恶”论,他认为“人性本恶”,他说"今人之性,生而有好利焉。"荀子生活在战国晚期,孟子生活在战国初期,两人不是同一时代的人,两者的观点是针锋相对的。孟子、荀子都认为人性的善与恶是与人俱来的,是理论上预设的。但是两人都认为人性可通过后天经历而改变。

《孟子全集》,用很大篇幅记载了孟子与告子之间,围绕"人性"这一话题而展开的辩论。告子,东周战国时期思想家。告子以主张"性无善无不善"的人性论而著称。告子与孟子对话时说,有人说人的本性可以让他善良,也可以让他不善……,孟子说,从人的天赋资质来看,可以使人善良,这就是我说的人性善良。至于有的人做坏事,不是天赋资质的错,是环境所致。 总之,我赞成告子所说,人之初,并无善与恶之分,完全是后天环境及受教育所致。

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人性是善还是恶?首先须定义两个本元概念,何为人性?何为善恶?有没有不涉及善恶的人性?有没有独立于人性之外的善恶?人性是否必须要善恶来界定?概念是逻辑之根,概念就是界定一个集合,根据这个定义可以确定任何一个对象是否属于该集合。如果将人性及善恶的概念定义准确了,判定的结论也自然明了。之所以有这个问题争议,是因为人性与善恶的概念未严格定义,一个没有严格定义的概念争议毫无意义,也永远得不出结论。与其去争论人性是善是恶,不如先争议什么是人性?什么是善恶?其次,要争议什么是人性?什么是善恶?需要同时确定什么是非人性?什么是非善恶?因为要定义一个概念,就是形成一个判断标准,确定一个界线,也就是何为是?何为非?是非不清,自然不清楚某个对象是否属于该概念之域内?而得到这个概念的边界的同时必须清楚地知道其对象的属性,假如我们认为仁是人性的一个对象,不仁也是人性的一个对象?我们先弄清仁与不仁的属性是什么?仁与不仁为什么属于人性这个概念之内?这样就会陷入一种循环推理的矛盾之涡轮中。你要知道一个概念,必须先定义这个概念。而你要定义这个概念,必须要先知道这个概念。其三,对人性及善恶能否建立一些公设,作为其中的元认知。科学的认知建立在假设之上,假设的结论只能用实践检验,不能用逻辑推理。所谓的逻辑推理都只是在假设的结论下进行的演绎。相对地说,数学是最严谨的学科,但数学不是科学。数学的严谨性是建立在公设之上的公理化系统,而公设是不能证明说理的。

最后归结为一句话,将认知的推理归责于数学,除了数学之外的认知,没有假设,不能推理,有了假设,无需推理。

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从万物到人生,有生俱来的属性是自私,且贯穿始终,佛的自私是永生;道的自私是“死道友,不死贫道”;儒家的自私是为“仁义礼智信”,这种有为的观念,就是自私的表现。所以,老子讲“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。”就是真要修行道法,以符合天地之道,就要去掉自私,生活越简单越好,必须自食其力,不害生,乐善好施,乐于助人。那就接近了道的境界。

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