“民可使由之，不可使知之"

就是说，你引领民众，只要让民众遵循，

照办，就行了。不必使民众了解为什么

要这样做。

也就是说，让民众知其然，而不必让民

众知其所以然。

(那个“由”字，就是遵循，遵命，照办)

孔子是中国第一位将教育平民化

的开拓者

其有教无类的论断

至今仍是教育工作者所奉行的原则

吾对提问者的句逗有异议

若依孔子的一惯精神

此句应这样

"民可，使由之；不可，使知之"

即：民众知事之原委，可放心让他们行事；民众不知事之原委，必须给他们言清晰。

谬之毫厘

差之千里

故，正本清源

勿使谬论广布四海

误及子孙

＃五爱教育＃#凌远长著#

民可使由之，不可使知之。——《论语.泰伯》

关于这句话争议还是蛮大的，主要是出于断句上，不同的断句方式，就会出现完全相反的意义。

1. “民可使由之，不可使知之”，意思为：让百姓按照指定的方式行事，不必要知道是为什么。这就典型愚民的意思了。
2. “民可，使由之；不可，使知之”，意思为：百姓赞同，那就这么去做；不赞同，那就讲明道理，去教化他们。这就是与上一种完全不同的目的和意义了，偏向于民为天。
3. “民可使，由之；不可使，知之”，意思为：百姓可以驱使，那就让他们听命；不可以驱使，那就让他们明理。这又是与前两者完全不同的两个意思了，这一层的意思里，还是以统治者的意愿为第一位的，但是也有估计百姓的感受。
   

此外还有另外的句读分法，我个人不是很赞同，也就不再一一例举了。以上三种，我倒是比较赞同第三。为什么这么说呢？主要还是从孔子思想的整体思路上来看的。

孔子并不是一个迂腐的人，相反他是一个很懂得变通的人。就是这种变通性，也注定孔子不会提出这样的愚民政策。在之前的文章我也分享过对于孔子的一些看法，这是一位入世高手，很懂得世俗法则，孔子本身是非常重视对于百姓的教化工作的。

在《论语.子路》篇中，记载了一个小故事：

意思是说冉有跟着孔子去魏国。孔子看着熙熙攘攘的百姓说：“人真多啊！”冉有说：”有了这么多人后，又要怎么做呢？“孔子说：”让他们富起来。“冉有又问：”富起来之后呢？“孔子说：”再教化他们。“

从这个小故事我们大概可以看得出孔子对于治理百姓的大概思路，生存延续——富裕生活——文化教育，这种思路即便是在现在也是很有可取之处的。所以说，孔子怎么会赞同愚民政策呢？

不过，话又说回来，即便孔子有如此的思路，也不排除有上文的第1种建议，因为在生存都成问题的时候，空谈精神文明建设，也可能是一件非常危险的事情。如果说是基于这种前提，提出所谓的”愚民“政策，也不能说是完全没有道理。

孔子是一个非常注重”德“的人，在孔子的相关典籍中关于君子和小人的论述多之又多，孔子是大力赞同君子之道的。

孔子提倡以德治国，主张为政要以道德教化为根本，由此可见，孔子就更不可能赞同愚民政策了。他恨不得全国上下，从君主统治者到平头百姓，都是君子。这样上下同德齐心，自然也就国泰民安了。

当然，不可能人人都是君子，所以孔子又提出用”礼“来作为行为规范，约束人们的行为。前面我也说了，孔子并不是一个迂腐的人，在倡导”德育“的同时，他可一点都没圣母心的反对刑法。孔子绝非是那种分不清轻重的人，对于普通大众而言，提倡用道德感化教育，对于严重危害社会的人，绝不手软，这才是真正的孔老夫子。

除了在思想上和政策上表达了对于百姓的态度之外，孔子还直接用实际行动打脸了”愚民“一说。孔子可是中国第一位私学老师！

在春秋早期和更早的时候，文字书籍都是掌握在官方手里的。所以，中国最开始的知识分子都是有编制的。直到了春秋时期，社会大变革，大批前朝没落贵族回归民间，融入百姓生活，曾经吃公家饭的知识分子们才开始凭借着之前的手艺生活，这就有了中国第一批私学老师，孔子是其中的典型代表。其实说道”儒“，这个字最初本义就是知识分子的意思。

孔子广受学生，因材施教，一生致力于培养”君子“，怎么会真正的提倡愚民政策呢？

所以，无论从哪一个方面来说，”民可使由之，不可使知之“都不可能是愚民的意思。当然，我也并不觉得孔子是一位以民意为主的人，个人感觉在孔子的思想中，他本人还是赞同统治者，或者说以统治阶层的意愿为主的人。基于这个原因，关于文章最开始的第二种句读，就和孔子的思想相互违背了。

最恰当的解释还是第三种，”民可使，由之；不可，知之“，百姓可以驱使，那就让他们听命；不可以驱使，那就让他们明理。

有的儒粉为儒家辩护，改变断句就把儒家粉饰成开启民智了。从历史上看，儒家没能力开启民智，民可，使由之。民不可，使知之。历来都是文人相轻，儒家师爷一肚子坏水，对待草民攻讦，嘲讽和打压，会教也教一些繁文缛节，守旧反科技，根本没安好心，儒家什么时候开启民智了？

这是对孔子教学的误解造成的。

孔子讲“有教无类”，是说的招生不问出身。是和官学只招贵族相区别的。但是，孔子私塾中教授的内容是和官学大同小异，至少教学目的是一致的：培养“士”。

简单来说，孔子就是在培养和平时期的文官，而“仁义礼智信”就是对文官的素质要求，绝不是对全中国人民的道德要求！

仁、义、忠、孝，都是做好事。但是“仁”是居高临下实行的，“义”是同僚、平辈之间的事，“忠、孝”都是自下而上实行的。普通百姓在社会底层，如何向下施仁呢？但官员是有下属、子民的。“礼”是朝堂上的行为规范，老百姓懂礼干什么？所以“礼不下庶人”。

由于汉武帝独尊儒术，所以“仁义礼智信”就逐步成为全体人民的道德要求了，现在我们一说就是：我们中国人讲究“仁义礼智信”其实是以偏概全，也诱使中国人精神素质“偏科”。

比如，孙子兵法第一篇就规定了武将的素质要包括“智、信、仁、勇、严”五个方面。由于儒家的一家独大，“智、勇、严”等素质要求，在和平时期，很少有人提到。

总而言之，“仁义礼智信”是对士的要求，和庶民没有一毛钱关系。

并不矛盾，两者说的都不是同一件事，有什么好比较的呢？这里主要说下“礼义仁智信”和“民可使由之……”这两句话的含义。

春秋时期，礼崩乐坏，儒家的诞生，正是为了“复礼”，于是孔子提出了“仁、义、礼”。

什么意思呢，就是仁是爱人的核心、义是尊贤的核心、礼则是包括了仁、义在内的所有东西。这就好比说，你对别人有了爱心之后，才会懂得尊重贤人，当你做到了仁、义之后，你就是一个真正意义上的有道德的人了。

后来，孟子又将其延伸为“仁、义、礼、智”，并对这四点做了更充分更具体的解释，恻隐之心为仁、羞恶之心为义、恭敬之心为礼、是非之心为智。并认为，仁义礼智是人生而有之，而且并非只有我有，天下人都有。

是不是很熟悉？对了，这就是性善说。

再到汉朝，董仲舒在孔孟的基础上，又加了一个“信”。什么叫信呢？简单来说就是信用、诚实，《论语》中就有与朋友叫要有信的记录，儒家认为，信是仁的条件，国家如果做到了信，那么阶级矛盾就会减少，人与人之间的矛盾也会减少，便会国泰民安。

所以你看，“礼义仁智信”是经过儒家三代人总结出来的，做人的基本道德原则，不论你对儒家学说是否认可，但必须承认礼义仁智信是做人的根本，至少说，如果一个人做到了这五常，或者这五常为本，就不会是个恶人。

这句话怎么理解，就在于读者如何断句了，你断句的方法不同，意思云泥之别。

1、民可使由之，不可使知之

“老百姓按照统治者的意志去执行就好了，不用知道为什么”。

这是典型的愚民思想，对封建统治者来说，最方便的统治方式就是让百姓机械化地做事，该吃吃、该喝喝、该睡睡，不用去想为什么。因为只要人的思想被禁锢了，人就不再是人，就不会发生祸患。

封建朝代的统治者，几乎都是这个路数，唐宋相对开放，不是特别严重，清朝就是对这个政策执行最严苛的，写个清风明月都可能被诛九族。

但是，这种理解明显是错误的，因为孔子提倡仁爱，还满世界办学，要知道，办学是为了开启民智，懂的越多、控制起来越难，这和愚民思想是相悖的。

2、民可，使由之。不可，使知之

“老百姓认可，就让他们去做，不认可，就讲道理。”

你看，就断句不一样，两句话的意思发生了天差地别的改编，这种断句，恰巧和“愚民”相反，正符合了孔子“有教无类”教学理念。

其实，单独把这句话拎出来解释，是断章取义的，这句话出自《论语·泰伯》，在之前还有一句：

礼崩乐坏的时代，要恢复礼乐是孔子的责任，他认为要让老百姓精通诗、礼、越，这是恢复礼乐的基本点。然后再说“民可，使由之。不可，使知之”，就是说，如果老百姓不能精通诗、礼、乐，那我们就有责任去教化他们，帮助他们学习。

当然了，古代统治者是不会照第二种理解的，他们巴不得曲解圣人的意图，让圣人为他们的愚民统治背书。如果统治阶级真用第二种理解去宣扬孔子，我们可以想象一下皇帝下达命令时的场面。

汉武帝：“霍去病，去打匈奴”。

霍去病：“你先告诉我为什么？”

汉武帝：“他先动手的”。

霍去病：“我知道，可是为什么他先动手？”

汉武帝：“他有病”。

霍去病：“得了吧，一个巴掌拍不响”。

古代帝王本来平均寿命就短……

“民可使由之，不可使知之”

”

所谓井水不犯河水，井水是用来喝的，人饮用的。河水主要用作灌溉，洗涮物品等。河水混了井水就会脏污了井水，不能饮用。井水水犯了河水，其阴寒就会坏了庄稼。如此，彼此相侵相害，不如泾渭分明，各行其事。

自古对官和民的称谓区别很多，如：

政治上常用统治阶级和被统治阶级，

江湖和庙堂

草莽和朝廷

民间和官服

成语故事高山流水其实也有其中的意思，巍巍高山喻指高官伯牙，潺潺流水直说下民子期。我们现在看来伯牙子期@之交没什么，知音而已，那时候不见得不是惊骇之举，子期之殤亦是后果，真正的缘由却是不能而知。留下来的筝瑟之音，深悟的是远古清澈崚立的山水，久远而又尊微的古人。

知音还是之音，让人闻之清净而又唏嘘。

在古代这两者的关系还是分的比较清楚，有着明显的区别。

用现代的观念和思维模式看古代，用社会的管理者和社会的生产者划分，比较好说明。

民，多指农民，古代应该没有那么的职业细分。

民可使由之，民的生活生产环境空间，运行方式，自有一定的模式和规则，亦能自我把控调整，提供生产资料。

那么官，官府应该如何待之，持什么态度呢？就是个“由”字。

由，自由，由来，由于，缘由……这个由对民来说是动词，行为，作为等，对孔子这个学者，学术研究的文化人来说，是名词，是对行为规范的说明，这样做最好，最符合自然规律，符合社会规范，有利于各方面的利益。

对官来说，只要创造生产出更多更好的生产资料，交足了公粮赋税。他也没那么多的精力去干涉小民的生活。需要官府忙活的事情更多。

孔子是把这种合理的规范，认为正确的准则，付诸文字，就和制定合理的方针政策一样，谨记，时时监察矫正。

由字的含义就是这种行为的最直接明确的显示，由字的含义是什么呢？是字面的意思，更有不能言道的理解，不同的人，人群也会有不同的认识，代表着一些更深的道义，但是你又不能离开它的真义，基本的代表含义，否则，就是另外的汉字，踏入另外的飘渺河流。这也是中国汉字的强大之处。

同理，不可使知之，知。

知，并不全指知识，事物的本质全部，而是事物的形象，表面，是知道的开始，就像现在的公共信息，消息。并不是事情的全部，本身，不是事情的内外规律规则由来缘由。古代来说，就是官府或者统治阶级，在民众面前展示或者流露出的各种细节，能够为民众察觉和监督。

让这种知停留在一定的范围，他的认为是越少越好，毕竟不能双方完全闭塞，这种不知对于双方的社会责任是有益的，就和井水和河水一样，一样的道理。

礼义仁智信，作为人基本的要素，道德规范，喜怒哀乐，穷苦富贵，烦恼衰逼，大题上都是一样的，民，自由自在，地位低，缺少责任，官，权利大，担当多，虽富足，受的约束也是层层与身。说到财富，官有钱财，民有食粮，有钱3天买不到粮食，也是麻烦事。没钱买不到官盐，那也太没劲了，当然可以用谷子换，换来换去，不回到原始社会了。

这两层的意思说，合理涉足其他，各有各的烦恼和快乐。不必相互羡慕，怨恨。人的一生轨迹，从很多方面都是一样的。

所遭遇的外部环境本质也是一样的，只是跟人一样，它的外表时有差异罢了。

历史上的陈胜吴广，不就是，大野的农民，在大城市混久了，觉得将相王侯就那么回事，手段学的差不多了，开始犯事，结果是闹大了。又怎么样。

之间如果失去平衡，失去公平平等。想要互相转换，也可以。但要有一个共同对等的起点，就像天地一年年，四季轮换。自然界一代代从蹒跚学步开始一样，共同的起点，才能有共同承认的结果，否则，从一开始就错，做的再多，也是孽果，而不是业果功果。

中原逐鹿，天下无主，谁取的天子之位，这大家都无话可说。

天下有主，代天狩猎，不管是好皇帝还是孬皇帝，对自己有利无利，你去办他，算计挑战他，不只是挑衅政权，更是挑战天地规则，不由自主的你套上了篡谋的阵营绳子上。

碰上了暴君行货，那也是自己造的果，之前干什么啦，让他成了事，谁酿的苦酒谁喝！！

孔子这个观点，和道德不道德关系不大，任何一个思想体系，都会有它的宗旨，儒家的宗旨是让社会恢复应有的秩序，所以他们的一切观点，自然会围绕这一宗旨展开。

儒家倡导的“仁、义、礼、智、信”，是社会秩序存在的基础，其中“仁”所侧重的是内在的修养，一个人有什么样的心态，就会导致什么样的行为。所以内心的和谐，是个人行为规范的前提保证，而规范的个人行为，则又是整个社会秩序的基石，这样我们就可以理解，为什么每当有人向孔子问“仁”的时候，他的回答总是那么慎重了。

对于“义”来讲，儒家与墨家的诠释是不同的，儒家所谓的“义”，是指做事的方式和技巧，曾子在《大学》里讲“义者，宜也！”“宜”就是适宜，只有“仁”的内在修养还不行，具体去做事的时候，也要讲究一定的方式方法，否则可能就人好心办坏事。

“义”与“礼”相比，“义”要灵活一些，可以见机而行，而“礼”不一样，它属于大原则，是不能变的，比如女子和父母之间，怎么对父母尽孝，这个可以根据自己的实际情况量力而行，并没有说必须要让父母每天吃什么，穿什么等等，才可以称得上是孝，每个人情况不同，所以也不可能有固定的标准。

但内心对父母的尊重，这个是原则，不能变，否则的话，用孔子的话讲，就是“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”没有内心对父母的尊重，只是让父母有吃有穿，那就和养阿猫阿狗没什么区别了，这个“孝”就体现不出来了。

由此我们可以看出，儒家对“仁、义、礼、智、信”的倡导，是有利于建立社会秩序的，这和他们的宗旨相互随顺，所以他们的倡导，也就在情理之中了。

为什么孔子要说“民可使由之，不可使知之”呢？这是因为有些事情，根本说不清楚，这个时候，你不说还好，一旦说了，又说不清楚，很可能会对固有的秩序造成负面的影响。

我们前面讲了，儒家的宗旨是让社会恢复秩序，有利于这个宗旨的，他们肯定会不遗余力的去做，相反，不利于这个宗旨的，他们也一定会极力的避免。

那么“不可使知之”的这部分，肯定就是对秩序不利的部分，比如对“怪、力、乱、神”这部分，孔子就是“不语”，不去说它，要注意，“怪、力、乱、神”并不是没有，而是孔子不去说，不做过多的阐述，为什么？就因为用语言说不清楚，所以干脆就不说。

但不说并不等于就是否定，这是两个概念，对于“怪、力、乱、神”孔子也有相应的态度，比如对于鬼神，他就主张要“敬鬼神而远之”，内心要敬它们，但行为上要远离，这就是他对鬼神的态度。

我们可以想象，鬼神的事情，一直到2000多年后的今天，我们用最先进的科学都解释不清楚，又何况孔子所处的当时呢？现在我们是暂时用唯物观把这部分给屏蔽了，以待科学的进一步探索，这其实和孔子当时所采取的方法，也是有异曲同工之妙的，都是暂时回避那些说不清道不明的东西，目的也都是为了维护社会秩序。

通过以上的分析，我们可以知道，孔子“民可使由之，不可使知之”的观点，和道德不道德没有关系，主要是与儒家恢复社会秩序的宗旨有关，对于不利于社会和谐的东西，自然也就回避了。

这和我们教育孩子是一样的，孩子小从就爱问“妈妈，我是从哪里来的？”这样的问题，试问有几个父母真正告诉过孩子他们真正的来历呢？别说讲不出口，即使讲出口了，孩子也未必理解。

我们只要让孩子知道父母对他们的爱，让他们知道父母持家的不容易，让孩子从小学会懂事，学会尊重父母，这样就行了，这就是“民可使由之”的道理，告诉孩子他应该怎么做就行了，有很多事情，因为年龄问题，不必让他们知道原因。

圣人对普通民众也是这样，我们的智慧，和圣人自然没法比，所以有些事情，并非都来源于书本，而是要把自己当做一个作品，去雕琢，去体验，然后才能明白原委，圣人有这个体验，我们没有，所以讲了我们也未必理解，只要知道该怎么做就行了。道理就这么简单。

古人没有标点符号，所以句读很重要。子曰：“民可使由之不可使知之。”这句话的句读有很多种，题主的句读方式不符合孔子的思想。

这句话前面还有句“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。”

结合上下文，按照我说的句读方式，这句话的意思：民众掌握了诗礼乐，就由着他们发展。如果掌握不了，就教会他们。

结合上下文才是通顺的。《论语·第八章·泰伯篇》讲的是孔子的为政思想，前篇讲教化，如果按题主的句读的方式，那教化就白讲了。

孔子收徒三千，非常提倡教化，愚民的思想与孔子的思想是抵触的。孟子后来提出“民贵君轻”，如果孔子真有愚民思想，孟子不会不提的。

已经给出一个答案，只要遵循，遵守，照办就行了，不必怀疑了？