《道德经》共八一章,其中涉及用兵的有十九章,哲理喻兵的二十二章,内容中直接找到兵字的只有九章,而这九章并非全部论兵。老子只是将用兵作为自己阐述自己思想的一个佐证,并且在这九章中老子流露出反战,厌战的思想。
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《道德经》81章中谈论到军事战略思想的只有5章,也被称为“老子议兵”,分别是第30章、第31章、第46章、第68章、第69章。和其他诸子百家一样,老子高度关注民生,理解百姓疾苦,老子明确反对战争。
《道德经》第30章
以道佐人主者,不以兵强天下。
其事好远。
师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。
善有果而已,不敢以取强。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。
果而不得已,果而勿强。
物壮则老,是谓不道,不道早已。
译白
依照“道”的原则辅佐君主的人,不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方,荆棘横生,大战之后,一定会出现荒年。善于用兵的人,只要达到用兵的目的也就可以了,并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持,达到目的了也不去夸耀骄傲,达到目的了也不要自以为是,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽,这就说明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就会很快死亡。
这一章老子提出:
1、以道辅佐君王,不要以兵力逞强于天下。
2、穷兵黩武会遭到报应。
3、善用兵者只要达到用兵目的就可以了,不逞强、不不自持、不夸耀。
《道德经》第31章
夫唯兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。
君子居则贵左,用兵则贵右。
兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。
胜而不美,而美之者,是乐杀人。
夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。
吉事尚左,凶事尚右。
偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。
杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。
译白
兵器啊,是不祥的东西,人们都厌恶它,所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西,不是君子所使用的东西,万不得已而使用它,最好淡然处之,胜利了也不要自鸣得意,如果自以为了不起,那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人,就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上,凶丧的事情以右方为上,偏将军居于左边,上将军居于右边,这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多,要用哀痛的心情参加,打了胜仗,也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
这一章老子提出:
1、兵器是不详之物,有道之人是不会使用的。
2、兵器非用不可时,要淡然处之,不要以杀戮为目的。
3、用哀痛的心情参战,用丧礼仪式对待胜仗。
《道德经》第46章
天下有道,却走马以粪。
天下无道,戎马生于郊。
罪莫厚于甚欲,咎莫憯于欲得,祸莫大于不知足。
故知足之足,常足矣。
译白
治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”,连怀胎的母马也要送上战场,在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足,最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人,永远是满足的。
这一章老子提出:
知足方能止战。
《道德经》第68章
善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者弗与;善用人者,为之下。
是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。
译白
善于带兵打仗的将帅,不逞其勇武;善于打仗的人,不轻易激怒;善于胜敌的人,不与敌人正面冲突;善于用人的人,对人表示谦下。这叫做不与人争的品德,这叫做运用别人的能力,这叫做符合自然的道理。
这一章老子提出:
1、善于做统帅的人,不以勇武著称。
2、善于打仗的人,不轻易发怒。
3、善于胜敌的人,不与敌人发生正面冲突。
《道德经》第69章
用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。
是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣;祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。
译白
用兵的人曾经这样说,“我不敢主动进犯,而采取守势;不敢前进一步,而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势,却像没有阵势可摆一样;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举一样;虽然面临敌人,却像没有敌人可打一样;虽然有兵器,却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以,两军实力相当的时候,悲痛的一方可以获得胜利。
这一章老子提出:
1、善于用兵的人不会轻易主动攻击,而善于防守。
2、两军实力相当时,悲痛的一方可获胜,所谓哀兵必胜。
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老子的战略思想:‘’弱者道之用,柔弱胜刚强,国之利器不可以示人‘’。指守弱补短板,与弱者为伍。与强者相反,最终能取代强者。国要拥有利器,保密对外要示弱。
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道,指的是统一。
德,指的是实现统一。
不论施政,还是用兵,不合统一之道,则大凶,必败矣。
不论施政,还是用兵,符合统一之道,则大吉,必胜矣。
因为得道者天助,胜于已败之敌,故而无智名,无勇功,故曰无为。